earticle

영어

This article seeks to propose theological and practical approaches by which the church may overcome altruistic evil and pursue altruistic good. Altruistic evil refers to forms of evil perpetrated in the name of lofty ideals and allegedly sacred causes. Rather than stemming from individual malice, such evil arises when strong moral convictions are combined with an absolute certainty of righteousness, often resulting in the dehumanization and demonization of others. One of the primary reasons the church becomes susceptible to this form of evil lies in a pathological dualism that rigidly divides the sacred and the secular, the inside and the outside, thereby compelling exclusionary modes of belonging. Within this dualistic framework, others are no longer recognized as neighbors created in the imago Dei, but are reduced to mere objects of salvation. To address this problem, the article presents a biblical-theological framework grounded in the structure and telos of the Noahic Covenant and the Abrahamic Covenant. The Noahic Covenant, established with all humanity and all living creatures, represents the universal scope of God’s common grace and is oriented toward the preservation of public welfare and the common good. By contrast, the Abrahamic Covenant is associated with special grace granted to the chosen people and points to the particularity of salvation fulfilled in Christ. The church is called to embody a covenantal community that faithfully holds these two covenants together. When the Abrahamic Covenant—human particularity—is emphasized at the expense of the Noahic Covenant—human universality—the church is prone to develop a sense of religious exceptionalism that excludes others and gives rise to altruistic evil. Conversely, an exclusive emphasis on the Noahic Covenant risks obscuring the distinctive meaning of a life ordered toward the worship and service of God. This study argues that the church must affirm not only its identity as a chosen community but also the full humanity of not-yet Christians as bearers of the divine image. By honoring the consubstantiality shared by Christians and non-Christians—that is, the common ontological substance of humanity—the church can orient itself toward altruistic good. Furthermore, the church is called to view the world through the lens of God’s oikos, acknowledging that common grace bestowed upon all people—including cultural goods such as art and science—is indispensable to the human common good. The exclusive confession that “Jesus is Lord” must not devolve into religious ethnocentrism or tribalism. Rather, the ecclesial community is summoned to move beyond internal flourishing and doctrinal salvation alone, and to participate actively in the pursuit of the social common good. Through loving engagement with non-Christians as members of God’s oikos, the church may expand the horizons of its own identity, vocation, and moral responsibility.

한국어

본 고는 이타주의적 악(altruistic evil)의 극복 방안을 제시하는 데 목적이 있다. 이타 주의적 악은 높은 이상을 명분으로 내세우며 거룩한 대의를 위해 자행하는 악이다. 이 악은 개인의 악의보다는 확고한 신념과 옳음에 대한 확신이 결합할 때 발생하며, 다른 집단을 비인간화하고 악마화하는 결과를 초래한다. 교회가 이러한 악에 빠지는 주요 원인은 병적인 이원론의 정신 구조에 있다. 이원론은 거룩함과 세속, 내부와 외 부를 날카롭게 분리하며 어느 한쪽을 선택하도록 강요한다. 이러한 구조 안에서 교회 는 타자를 하나님의 형상을 지닌 이웃으로 보기보다, 단순히 구원받아야 할 대상으로 만 인식하게 된다. 본 고는 이타주의적 악을 극복하고 이타주의적 선을 추구하기 위 한 성경적 방안으로 노아 언약과 아브라함 언약의 구조와 목적을 통해 제시한다. 노 아 언약은 전 인류 및 모든 생물과 맺은 보편적 언약으로, 하나님의 일반 은총과 연 결된다. 이는 인류의 공익과 공동선을 유지하시는 하나님의 약속과 관계된다. 반면 아 브라함 언약은 선택된 백성에게 베푸시는 특별 은총과 관계되며, 그리스도를 통한 구 원의 특수성을 보여준다. 교회는 이 두 언약을 바르게 이해하고 향유해 내는 공동체가 되어야 한다. 교회가 아브라함 언약, 즉 인간의 특수성만 강조하고, 노아 언약, 즉 인간의 보편성을 간과할 때 교회는 선민의식에 빠져 타자를 배제하는 이타주의적 악 에 노출되기 쉽다. 반대로 노아 언약만 강조하면 하나님을 섬기는 삶의 독특한 의미 를 잃게 된다. 교회는 선택받은 백성 또는 공동체라는 특수성뿐 아니라 미그리스도인 들(not-yet Christians)도 하나님의 형상으로 형성된 존재임을 인정해야 한다. 교회가 그리스도인과 미그리스도인의 공동실체성(consubstantiality), 즉 인류가 공유하는 공 동 실체를 존중할 때 이타주의적 선을 향해 나아갈 수 있다. 교회는 세상을 하나님의 가정 또는 오이코스(oikos) 관점에서 바라보아야 한다. 그리스도인뿐 아니라 미그리스 도인에게 주어지는 일반 은총, 즉 예술, 과학 등은 인류 공동선에서 필수적이다. 그리 스도인의 예수는 주라는 배타적 고백이 종교적 종족주의 또는 부족주의를 형성해서는 안 된다. 교회 공동체는 단지 내부적 번영이나 교리적 구원에만 머무는 것이 아니라 사회적 공동선도 추구해야 한다. 교회는 미그리스도인을 하나님 오이코스의 일원으로 여기며 그들을 향한 사랑을 통해 자신의 인격과 소명의 지평을 넓혀야 한다.