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영어

This article aims to examine the psychological and spiritual trauma experienced by survivors of the Itaewon tragedy that occurred in October 2022 and to explore pastoral counseling approaches to facilitate their healthy mourning. The scope of the study is specifically limited to direct witnesses of the tragedy, personnel who participated in rescue operations, and survivors who lost friends or acquaintances, focusing on the issues of "survivor’s guilt" and the collapse of the self-structure. To this end, this paper integrates three theoretical frameworks. First, using Heinz Kohut’s self psychology, it discusses the importance of the survivors' subjective experience and empathic acceptance. The failure of the "idealized selfobject" experienced during the disaster collapses the survivor's self-structure and causes profound helplessness. Counselors must assist in reconstructing the wounded self by performing the functions of the missing selfobject. Second, using Merle Jordan’s framework of operational and confessed theology, the study analyzes the spiritual conflicts of survivors. It argues that true spiritual mourning becomes possible when the "operational theology" of an "impotent God" experienced at the scene is transformed into a "confessed theology" of a "God who participates in suffering" through the counselor’s empathic presence. Third, through Nancy McWilliams' masochistic personality organization, the study analyzes the mechanisms of irrational control fantasies and guilt that survivors often fall into, suggesting that the process of consciousness-raising through Socratic questioning can serve as a turning point for shifting the paradigm of life. Considering the uniqueness of the Itaewon tragedy as an unpredictable collective disaster, this study proposes an integrated mourning model that transcends individual internal healing to include social and communal dimensions. In particular, by exploring the potential for daily memorial devices, such as memorial spaces, to function as healthy selfobjects for survivors, this research seeks to provide practical guidelines for pastoral counseling to reintegrate life after a disaster. This will contribute to expanding the multi-layered and holistic horizons of disaster healing, which is a contemporary challenge facing modern pastoral counseling.

한국어

본 논문은 2022년 10월 발생한 이태원 참사의 생존자들이 겪는 심리적·영적 외상을 고찰하고, 이들의 건강한 애도를 돕기 위한 목회상담적 접근 방안을 연구하는 데 목 적이 있다. 연구의 대상은 참사 현장의 직접적인 목격자, 구조에 참여한 인력, 그리고 친구와 지인을 잃은 생존자로 한정하면서, 이들이 겪는 죄책감과 자기구조의 붕괴와 연계된 트라우마를 다루면서 건강한 애도의 가능성을 연구하고자 한다. 이를 위해 본 논문은 세 가지 이론적 틀을 통합적으로 적용하였다. 첫째, 하인즈 코헛의 자기심리학 에서 재난 생존자의 애도를 어떻게 다룰지를 고찰한다. 자기심리학은 내담자의 주관 적 경험을 중시하는 공감적 접근을 강조하며, 무력감으로 고통받는 생존자들에게 실 패했던 자기대상 경험을 현재의 일상에서 여러 대상들과 다양한 관계성을 통하여 재 경험할 수 있는 가능성을 열어준다. 특히 '10·29 기억과 안전의 길'로 명명된 추모 공 간, 추모비, 추모 행사, 그리고 일상적 장소들이 자기대상으로 기능하면서 점진적인 애도를 가능하게 할 수 있다. 생존자들은 이러한 자기대상 경험을 통해 취약해진 자 기구조를 재건하고 응집성을 회복할 수 있다. 둘째, 머얼 조단이 제시한 작용적 신학 과 고백적 신학의 개념을 통해 생존자들의 내면을 이해하고자 한다. 생존자들이 고통 스런 감정을 억압하고 숨길 때 겪는 무력감을 작용적 신학과 고백적 신학을 통해서 이해한다면, 무력감의 근원이 되는 우상적 이미지를 벗어나서 새로운 관계를 추구할 수 있는 출발점을 찾을 수 있을 것이다. 갑작스런 집단 재난 상황에서는 "왜 하나님 이 이를 막지 못했는가", "하나님은 정말 존재하는가"와 같은 신정론적 질문들이 제기 되며, "처벌하는 하나님", "무능한 하나님", "무관심한 하나님"과 같은 왜곡된 신 이미 지가 형성될 수 있다. 입술로 고백하는 신학과 실제 경험하는 신학 사이의 괴리를 직 면하고 변화시키는 과정이 필요하다. 마지막으로 낸시 맥윌리암스의 피학성 성격조직 의 이해를 통해서 접근할 경우, 감정억압과 무력감을 지속시키는 비합리적 신념을 내 담자가 직면하고 노출하는 의식화 과정을 통해서 삶의 전환점을 마련할 수 있을 것이 다. "내가 슬퍼하지 않으면 더 나쁜 일이 생기지 않을 거야", "내가 고통을 견디면 상 황이 나아질 거야", "내가 충분히 고통받으면 죽은 이들에 대한 속죄가 될 거야"와 같 은 마술적 사고와 통제 환상을 깨뜨리는 것이 건강한 애도의 출발점이 된다. 피학적 신념 이면에 숨겨진 통제 욕구를 인식하고, 소크라테스식 질문법을 통해 비합리적 신 념을 해체하는 과정이 중요하다. 따라서 생존자 죄책감, 안전에 대한 신뢰 상실, 공동 체적 트라우마, 공간의 상실을 포함한 복합적이고 다층적인 애도 과정이 목회상담적 관점에서 필요함을 논의한다.