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영어

Filial Piety(孝, hyo) is a virtue formed through the emotional exchange between parent and child and has served as the foundation of public norms. Historically, discussions on the public grounds of hyo have tended to emphasize normative aspects based on moral principles endowed in human nature. However, early Confucian texts show that the fundamental principle of hyo lies in the emotional exchange formed within the parent-child relationship, specifically love(愛, ae) and respect(敬, gyeong). Confucianism does not view individual emotions and public values as separate entities. If Confucian morality is not seperated from individual emotions, how can public values be found within these emotions? Modern discourses on publicness point out that empathy—the ability to resonate with others—is a prerequisite for the coexistence of humans as social beings. This perspective supports the legitimacy of Confucian moral theory, which is grounded in emotion. This study seeks to answer this question by examining the concept of ‘the Publicness within the Private’(私中之公) in the New Compilation of the Four-Seven Debate(四七新編) by Seongho Yi Ik(1681–1763), a scholar of the 18th-century Joseon Dynasty. Specifically, Seongho explains the potential for the transformation of love and respect, as well as the expansion of private emotions through the recognition of ‘sharing the same body’(動體). This provides an analytical framework for understanding the role of emotion, which early Confucian explanations of hyo failed to fully articulate. Reinterpreted through the concept of publicness, hyo is demonstrated as a universal ethic formed as intrinsic human emotions acquire public elements and expand.

한국어

유학 전통 내에서 효(孝)는 부모와 자식의 감정적 교류를 통해 형성되는 덕목이며 공적 규범의 기초로서 역할을 하였다. 그동안 효의 공적 근거를 논함에 있어, 인간에게 부여된 도덕 원리에 기초한 당위와 규범적 측면이 강조되는 경향이 있었다. 하지만 초기 유가 문헌에서 효의 기본 원리는 애(愛)와 경(敬)이라는 부자 관계 속에서 형성된 자연스러운 감정 교류에 기초를 두고 있다는 점을 발견할 수 있다. 유학은 개인의 감정과 공적인 가치를 별개의 것으로 보지 않은 것이다. 유학의 도덕이 개인의 감정과 유리된 것이 아니라면, 감정에서 어떻게 공적인 가치를 발견할 수 있을까? 현대의 공공성(公共性) 담론에서는 사회적 존재로서의 인간이 공존하기 위해서 감정에 감응하는 공감 능력이 전제되어야 한다고 지적하는데, 이는 유학의 감정에 기반한 도덕 이론에 대한 정당성을 뒷받침할 수 있다. 본 논문은 18세기 조선의 유학자 성호 이익(星湖 李瀷, 1681~1763)의 『사칠신편(四七新編)』에 나타난 사중지공(私中之公)을 통해 이에 대한 해답을 모색한다. 구체적으로 성호는 애(愛)와 경(敬)의 변화 가능성과 동체(動體) 인식을 통한 사적 감정의 확장을 설명한다. 이는 초기 유학의 효 윤리 설명방식이 짚어내지 못한 감정의 역할을 분석할 수 있는 틀을 제공한다. 공공성 개념으로 재해석된 효는 강요되는 구시대적인 규범이 아니라 인간의 감정이 공적 요소를 획득하고 확장되어 형성된 보편적 윤리로서의 가능성을 보여준다.