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영어

This paper examines the Amitabha Buddha Painting and the Painting of the Thirty-Three Zen Masters produced in Oseongdang Hall at Seonamsa Temple during the 1750s, arguing that both works were created on the basis of Zen thought, Pure Land faith, and chanting practices. It demonstrates that their production was closely connected to Sangwol Saebong, the patron monk of the Buddhist project, and to his disciples’ engagement in the combined practice of Zen and doctrinal learning (seongyo gyeomsu ), as well as their chanting practices oriented toward the Western Pure Land. Furthermore, the study situates these practices within the framework of the Discipline of the Three Gates , which functioned as a central monastic training regime in the late Joseon period. The Discipline of the Three Gates consists of three modes of practice: Gyeongjeolmun (Gate of Shortcut), Wondonmun (Gate of Perfect and Sudden Enlightenment), and Yeombulmun (Gate of Buddha Invocation). These respectively correspond to hwadu investigation in Ganhwa Seon , the doctrinal study of Avatamsaka (Hwaeom) philosophy, and chanting practices directed toward rebirth in the Western Pure Land. In the eighteenth century, as both Avatamsaka thought and Pure Land faith gained prominence, the three gates came to be regarded as equally important, functioning as primary practical guidelines for monks. The Amitabha Buddha Painting in Oseongdang Hall was created in connection with the veneration and chanting practices of four monks responsible for the cultivation of Pure Land faith at Seonamsa. Through Sammun Jikji (Direct Guidance to the Three Gates ), a text published in relation to Three Gates practice in the eighteenth century, it is revealed that the chanting practices of these monks encompassed aspirations for rebirth in the Pure Land, worldly peace, and longevity. Moreover, based on the doctrinal view that “Shakyamuni is Amitabha” within Pure Land chanting practice, an ideological foundation was established for integrating Shakyamuni faith with Amitabha faith. Consequently, the Amitabha Buddha Painting was enshrined behind the main altar of Shakyamuni, and its iconography was transformed to visually identify the two Buddhas. In parallel, the hall itself was renamed Oseongdang, signifying its function as a space enshrining both Shakyamuni and the four monks. The Painting of the Thirty-Three Zen Masters , created in 1702 in relation to the Painting of the Seven Buddhas of the Past , depicts the lineage of Southern School Zen (Namjong Seon ) beginning with the Seven Buddhas of the Past and continuing through thirty-three patriarchs. This work visually articulates the identity of late Joseon Zen Buddhism as a tradition that inherited the Linji (Imje) lineage of Ganhwa Seon while simultaneously preserving the older Chinese Southern School lineage. The painting was also used in the ritual performance of Josa Yeocham (Repentance Ceremony for Zen Patriarchs) during the Suryukjae (Water and Land Ritual), demonstrating that it functioned as a ritual image integrated with chanting practices. Through this analysis, the study confirms that the two Buddhist paintings produced at Seonamsa in the 1750s were grounded in the integrated practice of Zen meditation, doctrinal study, and Pure Land chanting as pursued by Sangwol Saebong—who served as Hwaeom jongju (master of Avatamsaka studies)—and his disciples. Following Saebong’s death in 1767, his disciples continued this tradition by producing the Line Painting of the Avatamsaka Sutra in 1780 and enshrining it in Palsangjeon (Hall of the Eight Events), reflecting their hope for the continued transmission of Avatamsaka thought at Seonamsa. Saebong’s conception of the Buddha-body—viewing Shakyamuni as a manifestation of Vairocana Buddha of the Dharmakāya —was inherited by his disciples and became the ideological basis for these later works. In sum, by examining Buddhist paintings through the lens of Sammun Suhaeng (Three Gates Practice), this study demonstrates that late Joseon Buddhist paintings at Seonamsa were produced within a comprehensive practice regime encompassing hwadu investigation, Avatamsaka doctrinal study, and Pure Land chanting. This approach allows for an expanded understanding of Buddhist paintings not merely as visual artifacts, but as ritual media embedded within monastic practice.

한국어

논고에서는 1750년대 선암사에서 조성된 오성당 <아미타불도>와 <삼십삼조사도>가 선 사상과 정토(염불)신앙을 바탕으로 조성됨을 밝히고 조성 배경에는 불사 주체인 상월 새봉과 제자들이 선교겸수와 정토를 향한 염불수행이 관련되어 있음을 입증하였다. 나아 가 그들의 수행이면에는 조선 후기 승려들의 수행체계인 三門修行이 바탕이 되어있음을 살펴보았다. 조선 후기 승려들의 수행체계인 삼문수행은 경절문, 원돈문, 염불문으로 간 화선 참구, 화엄학 교육, 서방정토를 향한 염불수행을 의미한다. 특히 18세기에 화엄과 서방정토 신앙의 유행으로 삼문을 대등하게 보는 경향이 나타났고 승려들의 주요 수행지 침으로 자리 잡았다. 오성당 <아미타불도>는 선암사 내에서 극락정토를 관장하는 사성과 관련된 예경과 염 불을 바탕으로 조성된 불화임을 알 수 있다. 또한 18세기 승려들의 삼문수행과 관련하여 간행된 『三門直指』를 통해 조선 후기 사성 염불은 극락왕생과 현세 안위, 수명연장이 내 포되어 있으며, 정토를 향한 염불수행에 있어 ‘석가가 곧 미타’라는 사상을 바탕으로 석 가신앙과 아미타신앙이 결합되는 사상적 토대를 마련하게 되었다. 그리하여 오성당 <아 미타불도>는 석가모니불의 후불도로 봉안되었으며 불화의 도상도 석가와 아미타를 동일 시하는 도상으로 변모하고, 전각의 명칭도 석가불과 사성을 모시는 전각으로써 오성당으 로 개칭됨을 알 수 있다. <삼십삼조사도>는 1702년 <과거칠불도>와 관련되어 조성되었으며 과거칠불로 시작 하여 33조사로 전승되는 남종선의 계보를 불화로 조성하였다. 이는 조선 후기 선종이 간 화선 수행을 하는 임제법통을 전수받았음과 동시에 과거칠불로부터 이어져 온 중국 남종 선의 전통법맥을 이어온 종파로서 정체성을 표명하고자 조성되었음을 알 수 있다. 또한 <삼십삼조사도>는 수륙재 때 「선문조사예참」 작법시에도 사용되어 조사예참을 통한 염 불수행과 혼합되어 사용된 불화임도 알 수 있다. 이를 통해 1750년대 조성된 두 불화는 화엄종주인 상월 새봉과 그의 제자들이 선교를 겸수하고 서방정토를 향한 염불수행을 바 탕으로 조성되었음을 확인하였다. 그리고 1767년 새봉이 입적한 후, 그의 문인과 제자 들은 1780년에 <화엄경변상도>를 조성하여 팔상전에 봉안하였다. 이들은 화엄대강백인 새봉의 입적 이후에도 선암사에서 화엄사상이 지속적으로 이어지고자 하는 바람으로 제 작하였다고 생각된다. 당시 화엄의 대가인 상월 새봉은 법신 비로자나불의 현신으로 석 가불을 바라보는 불신관을 지니고 있었는데 이는 제자들에게도 전승되어 <화엄경변상도 >가 팔상전에 봉안되는 사상적 토대가 되었다. 이처럼 1750년대 상월 새봉과 그의 제자들에 의해 조성된 <삼십삼조사도>, 오성당 < 아미타불도> 그리고 새봉의 입적 이후 제자들이 조성한 <화엄경변상도>는 선 사상, 화엄 사상, 정토(염불)신앙을 바탕으로 조성되었으며 그 이면에는 간화선의 참구, 화엄학 교 육, 서방정토 염불수행을 하는 조선 후기 승려들의 수행체계인 삼문수행이 영향을 미쳤 음을 알 수 있다. 이와 같이 조선 후기 불화 조성에 있어 승려들의 수행체계인 삼문수행 을 통해 살펴봄으로써 확장된 시각으로 불화를 이해할 수 있다.