earticle

영어

This study examines the reception and transformation of within Central Asian Koryo-saram communities. The song was likely introduced to the region through gramophone records brought from the Korean Peninsula in the 1930s. Evidence from the 1945 Ri Aleksandr Songbook and Kim Hyoung-su’s Songbook indicates that Park Bu-yong’s 1934 recording of was widely circulated and sung among Koryo-saram at the time. After the 1988 Seoul Olympics, the Korean version of was reintroduced to Central Asia, allowing the song to continue its transmission to the present day. The coexistence of two melodic versions of in Koryo-saram communities reflects the expansion of cultural exchange following diplomatic normalization and illustrates the dynamic processes of adaptation that occurred in its reception. Today, functions as a symbol of nostalgia and collective identity among local ensemble members, while professionally trained artists reinterpret it as a staged performance piece. Originating as a traditional folk song, has assumed various roles— ranging from an independence army song to a popular song and a diasporic celebratory song —shifting its function in accordance with different historical contexts. In contemporary settings, it continues to serve as a creative musical form that responds to evolving cultural trends.

한국어

본 연구는 중앙아시아 고려인 사회에서 전승된 <밀양아리랑>의 수용과 변천 과정을 고찰한 것이다. 1930년대 한반도에서 중앙아시아로 유입된 유성기 음반을 통해 <밀양아리랑>이 전파되었을 가능성이 크 며, 1945년 리 알렉산드르 창가집과 김형수 노래책에 나타난 기록은 1934년 발매된 박부용의 <신(新) 밀양아리랑>이 현지에서 널리 전창되었음을 보여주는 중요한 자료이다. 이후 1988년 서울올림픽을 기점으 로 한국에서 불리는 <밀양아리랑>이 다시 중앙아시아에 유입되면서 이 노래는 오늘날까지 전승되고 있다. 이처럼 양국 간 문화예술 교류가 본격화된 시기에 고려인 사회에서 불린 두 가지 선율의 <밀양아리랑> 은 수교 이후 확장된 문화 교류의 흐름과 그 변천 양상을 보여주는 사례라 할 수 있다. 현재 중앙아시아에서 <밀양아리랑>은 예술단체 단원들에게는 향수와 집단 정체성을 상징하는 노래로, 전문예술인들에게는 공연 예술로 재구성된 무대형 아리랑으로 전승되고 있다. 전통 민요에서 출발한 이 노래는 독립군가, 유행가, 디아스포라의 노래 등 시대별 요구에 따라 기능을 달리하여 시류에 맞는 예술형태로 그 역할을 수행하고 있다.