earticle

영어

Modernization has been understood as the end of an era in which religion constituted the central social order, leading to the relegation of religion to the private sphere. Within this context, Max Weber’s discussions of disenchantment and rationalization have served as a powerful framework for explaining the decline of religion. However, the social influence of religion that has emerged since the late twentieth century reveals the limitations of classical secularization theory. In particular, the recent convergence of religion and the far-right demonstrates the impossibility of a complete separation between religion and politics. Starting from this problem awareness, this paper explores how religion can reconstruct public meaning in the modern era. To this end, first, it reexamines Weber’s concept of disenchantment in order to analyze the structural limitations of modern rationality that have excessively diminished the public role of religion. Second, drawing on Charles Taylor’s concepts of social imaginaries and authenticity, it considers how religion can still function as a source of meaning-making. However, Taylor’s discussion alone remains insufficient to fully articulate the social and public dimensions of religious spirituality. Therefore, third, this paper reinterprets religion through the Trinitarian relationality of Christianity, proposing that religion can be understood as an ontological imagination of relationality that contributes to the formation of solidarity and publicness in contemporary society. This approach suggests that religious spirituality, beyond inward reflection, can be understood as a dynamic process of self-opening toward the highest good, oriented toward shared moral horizons and constructive public engagement. In this sense, religion can continue to serve as a vital source for solidaristic publicness through moral imagination and relational spirituality.

한국어

근대화는 종교가 사회의 중심 질서를 구성하던 시대의 종결과 종교 의 사적 영역으로의 축소로 이해되어왔다. 이러한 흐름 속에서 막스 베버의 탈주술화‧합리화 논의는 종교의 쇠퇴를 설명하는 강력한 틀이 되어왔다. 그러나 20세기 후반 이후 등장한 종교의 사회적 영향력은 기존 세속화 이론의 한계를 보여준다. 특히 최근의 종교와 극우 진영 의 결합은 종교와 정치의 완전한 분리 자체가 불가능하다는 사실을 보여주고 있다. 본 논문은 이러한 문제의식에서 출발하여, 종교가 근 대 이후 어떠한 방식으로 공적 의미를 재구성할 수 있는지를 탐구한다. 이를 위해 첫째, 베버의 탈주술화 개념을 재검토하여 근대적 합리성이 종교의 공적 역할을 과도하게 축소한 구조적 한계를 분석한다. 둘째, 찰스 테일러의 사회적 상상과 자기 진실성 개념을 통해 종교가 여전히 의미 구성의 원천으로 기능할 수 있음을 고찰한다. 그러나 테일러의 논의만으로는 종교적 영성의 사회적‧공적 차원을 충분히 설명하기 어 렵다는 한계가 있다. 따라서 셋째, 본 논문은 기독교의 삼위일체적 관계론을 통해 종교를 존재론적 관계성의 상상력으로 재해석하고, 현 대 사회의 연대와 공공성 형성에 기여할 수 있는 가능성을 제시한다. 이러한 시도는 종교적 영성이 내면적 성찰을 넘어, 지고선을 향한 자 기 열림의 과정과 긍정적인 공적 참여로 이어질 수 있음을 보여줄 것이다. 여전히 종교는 사회의 연대적 상상과 영성을 통해 공공성을 위한 중요한 원천으로 기능할 수 있다.