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영어

The emergence of generative artificial intelligence (AI) in the twenty-first century has profoundly transformed human life. It has not only reshaped the dimensions of human thought and creativity but has also brought fundamental changes to religion, faith, and the very form of Christian worship. This study explores the theological and practical implications of such technological transformation and reinterprets worship not as a mere linguistic or informational act, but as an encounter between divine revelation and human response mediated through the senses and the body. In particular, it investigates how worship experiences embodied through human senses can be reinterpreted within a non-material and disembodied AI environment, while clarifying the fundamental difference between human sensory perception and AI’s probabilistic generation of language. This study is grounded in Don E. Saliers’s theology of the senses in worship, Maurice Merleau-Ponty’s phenomenology of the body, and James K. A. Smith’s interpretation of worship through Pierre Bourdieu’s sociological concept of habitus. Through this theoretical framework, the research demonstrates that Christian worship forms love and imagination through sensory participation and repeated bodily practices, leading the congregation toward a life oriented to the kingdom of God. In contrast, generative AI, which lacks intentionality and sensory awareness, produces meaning through statistical prediction and data recombination; thus, it cannot experience divine presence or realize embodied faith. Nevertheless, AI can serve as an auxiliary tool that enriches worship preparation and sensory experience by providing abundant resources for sermons, prayers, music, visual media, and spatial design. Accordingly, if pastors and congregations employ AI with theological discernment and spiritual sensitivity, it may foster a creative and tradition-rooted formation of worship. In conclusion, this study argues that while AI can never replace the essence of worship, it opens new possibilities for deepening worship by strengthening sensory and bodily participation. Ultimately, Christian worship in the age of AI must navigate between the “risk of disembodiment” and the “possibility of enrichment,” as the church seeks, through theological reflection and creative imagination, to experience the divine presence more vividly and profoundly.

한국어

21세기 생성형 인공지능의 등장은 인간의 삶을 획기적으로 바꾼 사건이다. 이 는 인간의 사고와 창의성의 측면뿐 아니라 종교와 신앙의 영역에서 예배의 방 식까지 근본적으로 변화시키고 있다. 본 연구는 이러한 기술적 전환 속에서 인 공지능이 기독교 예배에 미치는 신학적·실천적 의미를 탐구하고, 예배를 단순 한 언어적 행위나 정보 전달의 자리가 아닌 감각과 몸을 통한 하나님의 계시와 인간의 응답이 만나는 사건으로 재조명한다. 특히, 인간의 오감을 통해 체화 (embodiment)되어지는 예배 경험이 비물질적·비체화된 인공지능 환경 속에서 어떻게 재해석될 수 있는지를 살펴보고, 인간의 감각적 인식과 AI의 확률적 언 어 생성 사이의 근본적 차이를 규명하였다. 본 연구는 돈 샐리어즈(Don E. Saliers)의 감각적 예배론, 모리스 메를로-퐁티(Maurice Merleau-Ponty)의 몸 의 현상학, 제임스 K. A. 스미스(James K. A. Smith)가 프랑스의 사회학자 피 에르 부르디외의 아비투스(habitus) 개념을 인용하여 예배를 해석한 이론을 학 문적 토대로 삼았다. 이를 통해 예배가 인간의 감각적 참여와 반복된 몸의 행위 를 통해 사랑과 상상력을 형성하며, 회중을 하나님 나라를 향한 삶으로 이끄는 과정임을 밝혔다. 반면 생성형 인공지능은 의도성이나 감각을 지닌 주체가 아 니라 통계적 예측과 데이터 조합을 통해 의미를 구성하기 때문에, 하나님 현존 을 경험하거나 신앙적 체화를 실현할 수 없다. 그러나 AI는 설교, 기도문, 음악, 영상, 공간 디자인 등에서 풍부한 자료를 제공함으로써 예배를 준비하고 감각 적 경험을 확장하는 보조적 도구로 활용될 수 있다. 따라서, 목회자와 회중이 신학적 분별과 영적 감수성 아래 이를 활용한다면, 전통성과 창조성이 공존하 는 예배 형성을 촉진할 수 있을 것이다. 결론적으로 본 연구는 AI가 예배의 본 질을 대체할 수는 없으나, 감각과 몸의 참여를 강화하여 예배의 깊이를 확장하 는 새로운 가능성을 열 수 있음을 제시한다. 결국 AI 시대의 기독교 예배는 ‘탈 육화의 위험’과 ‘풍성함의 기회’ 사이에서 균형을 모색해야 하며, 교회는 신학적 성찰과 창조적 상상력을 통해 하나님의 현존을 더욱 실감 나게 체험하는 예배로 나아가야 한다.