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영어

This study compares the structural and semantic dimensions of eschatology in the Book of Changes (I Ching, 周易) and Christianity, analyzing differences and points of convergence in their respective conceptions of time. Structurally, the I Ching is grounded in an “end–beginning” (終始) framework rooted in a cyclical worldview, wherein the end gives rise to a new beginning. This structure is observable not only in the development of individual hexagrams but also in the system of the I Ching as a whole, with the uppermost (final) line of each of the 64 hexagrams corresponding to the end. In contrast, Christianity adopts a “beginning–end” (始終) structure based on a linear temporal framework, understanding the end within the straight sequence of creation–fall–redemption–consummation in redemptive history. From the perspective of meaning, each hexagram of the I Ching reflects a different time and theme, resulting in an inherent diversity of endings. When adapted to historical contexts, these yield varied modes of pre-cosmic (先天) and post-cosmic (後天) manifestations. In particular, the Appended Remarks (Xici zhuan, 繫辭傳) links the “final age” (末世) to the historical transition from the late Shang to the early Zhou, classifying the period before King Wen (文王) as pre-cosmic and after King Wen as post-cosmic, with the Mingyi hexagram (明夷卦) illustrating the overlap of these two phases. Consequently, the end is interpreted not as a mere conclusion of an era, but as a “pre–post-cosmic transition period” in which the dissolution of the pre-cosmic order and the creation of the post-cosmic order intermingle, overlap, and transform. Christian eschatology, unlike the I Ching, does not permit such diversity of patterns, situating its understanding of history within a single redemptive narrative. It distinguishes the period before Jesus as pre-cosmic (BC) and after Jesus as post-cosmic (AD), holding a dual eschatological view: salvation was “already” realized through the first coming of Jesus, yet will be “not yet” completed until his return. Thus, the present Kingdom of God and its future consummation overlap temporally within the present age. In conclusion, the I Ching’s “end–beginning” and Christianity’s “already–not yet” each represent the temporal frameworks of Eastern philosophy and Western religion, respectively, while both reveal the coexistence of two contrasting temporal modes within their worldviews. In the I Ching, the end embeds the birth of a new beginning, whereas in Christianity the present realization is superimposed with future fulfillment. Both traditions share the integration and overlap of pre- and post-cosmic modes. In times of great civilizational transition, the I Ching emphasizes the ethic of the Middle Way and timely adaptation to change (隨時變易) alongside the constant awareness of the “end–beginning,” whereas Christianity stresses the practice of the already-realized Kingdom of God (旣濟) toward one’s neighbor while awaiting the completion that remains “not yet” (未濟).

한국어

본 연구는 『주역』(周易)과 기독교의 종말론적 구조와 의미를 비교하여, 두 사상 전통이 지닌 시간 이해의 차이와 공통점을 분석한다. 구조적으로 『주역』은 끝(終)이 새로운 시작(始)을 낳는 ‘종시’(終始) 구조에 기반한 순환적 세계관을 지니며, 이를 통해 종말을 또 다른 시작으로 이해한다. 이러한 구조는 개별 괘의 전개뿐 아니라 『주역』 전체의 체계 속에서도 확인되며, 특히 64괘의 상효(上爻)가 종말에 해당한다. 반면, 기독교는 시작에서 끝으로 나아가는 ‘시종’(始終) 구조의 선형적 시간관을 바탕으로, 창조–타락–구속–완성의 직선적 구속사 안에서 종말을 이해한다. 의미 차원에서, 『주역』의 각 괘는 서로 다른 시대와 주제를 반영하므로 종말 양상은 본질적으로 다양하며, 이를 역사적 맥락에 변통하면 선후천(先後天)의 다양한 양태가 나타난다. 특히 「계사전」(繫辭傳)은 문왕(文王) 이전을 선천, 이후를 후천으로 구분한다. 이에 따라 종말은 단순한 시대의 종결이 아니라 선천 질서의 해체와 후천 질서의 창조가 혼성⋅중첩되어 전환되는 ‘선후천 교체기’로 해석된다. 기독교 종말론은 『주역』과 달리 종말의 다양한 패턴을 허용하지 않으며, 역사 이해 또한 단일한 구속사의 흐름 속에 위치한다. 예수 이전을 선천(BC), 이후를 후천(AD)으로 구분하며, 예수의 초림을 통해 구원이 ‘이미’ 실현되었으나 재림을 통한 완성은 ‘아직’이라는 이중적 종말 이해를 지닌다. 결론적으로 『주역』의 ‘종시’와 기독교의 ‘이미–아직’은 각각 동양철학과 서양종교의 시간 이해를 대표하면서도, 서로 다른 세계관 속에서 두 시제가 긴장 속에 공존하는 중첩성을 드러낸다. 문명의 전환기적 상황에서 『주역』은 종시의 우환의식과 수시변역(隨時變易)을 통한 중도(中道)의 실천을, 기독교는 이미 실현된 하나님의 나라(旣濟)를 이웃에게 실천하면서 미완의 완성(未濟)을 소망하는 윤리를 제시한다.