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영어

This study reconstructs Thomas Aquinas’s doctrine of twofold happiness within its thirteenth-century intellectual context, marked by conflicts between Christian faith and pagan philosophy during the reception of Aristotelian philosophy and Averroes’s commentaries into the Latin Christian world. Grounded in Scripture and Augustine’s theological conception of happiness, Aquinas developed his doctrine of happiness by critically engaging with the Aristotelian concept of happiness and Averroes’s commentaries on Aristotle, thereby synthesizing Christian and philosophical concepts. Aquinas argues that human happiness is twofold: perfect happiness in the afterlife through beatific vision of God's essence, and imperfect happiness in the present life through contemplating divine goodness via theoretical intellect and performing moral acts via practical intellect. This doctrine of twofold happiness represents an original synthesis of Augustine’s theological perspective, which diagnosed that humans are inevitably miserable in the present world filled with evil and argued for salvation through hope and faith in future happiness, and Aristotle’s philosophical perspective, which located happiness in contemplative activity through wisdom in the present life. Rooted in the medieval Christian worldview wherein “assimilation to God” constitutes the ultimate end of all beings, Aquinas’s conception of happiness implies human self-transcendence and provides valuable insights for contemporary reflection, challenging the prevalent modern view of happiness as subjective satisfaction derived from fulfilling desires.

한국어

본고는 토마스 아퀴나스의 행복론을 당대 지성사의 맥락 속에 위치시켜 재구 성하는 데 일차적 목적이 있다. 토마스가 행복에 관한 사유를 전개한 역사적 배 경은 13세기 아리스토텔레스 철학과 ‘주석가(Commentator )’로 불린 아랍 철학 자 아베로에스의 아리스토텔레스 주석서들이 라틴 그리스도교 세계에 수용되는 과정에서 그리스도교 신앙과 이교도 철학의 만남으로 인해 세계관의 갈등이 야 기된 상황이었다. 이러한 지성사의 맥락에서 토마스는 중세 신학자들에게 최고 권위였던 성서와 아우구스티누스의 신학적 행복론을 기반으로 아리스토텔레스 의 철학적 행복론과 아베로에스를 비롯한 철학자들의 주석을 비판적으로 검토 하여 자신의 행복론을 전개했다. 토마스의 행복론은 이중적 행복론으로 특징지어진다. 이것은 인간의 행복에 는 두 차원, 즉 내세의 완전한 행복과 현세의 불완전한 행복이 있다는 주장이 다. 인간이 내세에 누릴 완전한 행복은 신의 본질 직관에 있고, 현세에서 누릴 수 있는 불완전한 행복은 이론적 지성을 통해 신적 좋음을 관조하고, 실천적 지 성을 통해 도덕적 행위를 하는 것에 있다. 이 이중적 행복론은 아우구스티누스 의 신학적 관점과 아리스토텔레스의 철학적 관점을 독창적으로 종합한 것이다. 아우구스티누스는 악으로 가득한 현세에서 인간이 필연적으로 비참할 수밖에 없다고 보았으며, 미래의 행복에 대한 희망과 신앙을 통해서만 구원받을 수 있 다고 주장했다. 반면 아리스토텔레스는 현생에서 지혜를 통한 관조적 활동 속에 서 행복을 찾을 수 있다고 보았다. “신을 닮는 것이 모든 것의 궁극적 목적”이 라는 중세 그리스도교 세계관에 토대를 둔 토마스의 행복론은 인간의 자기 초 월을 함축한다. 이러한 행복 이해는 종교적 신념을 떠나서도 인간다운 삶과 가 치있는 삶에 관한 근본적 성찰을 제공하며, 물질적 욕구 충족에 매몰된 현대인 의 행복 개념을 성찰할 수 있는 의미 있는 통찰을 담고 있다.