earticle

영어

This thesis explores the possibility of transformation of the biopolitical subject-constituted within the framework of modern power-through a comparative analysis of Michel Foucault’s concept of biopolitics and the mode of subjectivation in Seon (Zen) Buddhism, focusing on the philosophical and soteriological orientation of Seon Buddhist practice. Foucault observed that, since modernity, power has intervened directly in life itself, leading to a transformation in the very mode by which subjects are formed. In particular, disciplinary power and biopower target both the body and mind as the operational domains of power, constituting the subject as an entity subordinated to the category of the ‘ normal’. The subject constituted through such mechanisms forms itself in accordance with statistical averages, health norms, and moral ideals established by the state and institutions, internalizing surveillance and discipline as modes of self-regulation. In contrast, Seon Buddhism presents a mode of subject formation that radically deconstructs fixed notions of the self and institutionally solidified structures of identity through the practice of self-negation grounded in the doctrine of non-self (anātman), thereby dismantling tendencies toward identification and essentialization. Such deconstructive thought does not remain in mere negation or dismantling; rather, through the emptying of the self’s substantiality, it leads to the realization of the interdependence of all living beings. This realization culminates in ethical practice grounded in pratītyasamutpāda (dependent origination), manifesting as prajñā (wisdom) and karuṇā (compassion) in response to the suffering of others. This presents a practical possibility for dismantling the internalized control of biopolitical power, and it bears the characteristics of an ethical practice that resonates with Foucault’s later concepts of ‘ practices of the self’ and ‘ parrhesia (truth-telling)’. From this perspective, this paper contrasts Foucault’s theory of the biopolitical subject with the Seon Buddhist notion of the practicing subject. By analyzing the fundamental differences in their respective modes of self formation-despite a shared concern with subjectivation-this study explores the ethical possibilities that emerge from these differences. In doing so, it seeks to identify the philosophical and practical potential for a transformation that transcends the conditions of biopolitical control, as illuminated through the framework of Seon Buddhist practice. Ultimately, this paper aims to propose an alternative path of subject formation that enables freedom and compassionate practice within the power structures of modern society, by examining the conditions and methods through which the ‘biopolitical subject’ may be transformed into the ‘Seon Buddhist practicing subject’. This also constitutes a reexamination of the philosophical resources and practical significance that Buddhism can offer in an era where life itself becomes the object of governance.

한국어

본 논문은 미셸 푸코(Michel Foucault)의 생명정치 개념과 선불교의 주체화 양식에 대한 사유를 비교 분석함으로써 근대 권력 내부에 구성된 생명정치적 주체가 어떠한 방식으로 선불교의 수행론적 지향점과 철학적 사유를 통해 전환 가능성을 지닐 수 있는지 탐색한다. 푸코는 근대 이후 생명 자체에 개입하며 권력이 주체를 형성하는 양식의 변화 발생을 주목하였다. 특히 규율권력(disciplinary power)과 생명권력(biopower)은 생명을 구성하는 몸과 정신을 권력의 작동 대상으로 삼아 주체를 ‘정상적 범주’에 종속된 존재로 구성한다. 이처럼 규정된 주체는 국가와 제도에 의해 구성되는 통계적 평균, 건강 규범 그리고 도덕적 이상에 따라 자기를 형성하고 자신에 대한 감시와 훈육을 내면화한다. 이에 반해 선불교의 사유는 자아를 무자성으로 수렴하는 자아 해체의 수행을 통해 고정된 자아개념과 제도적으로 고착화된 정체성 구도에 대한 동일시와 본질화의 경향을 전면적으로 해체하는 주체형성의 가능성을 제시한다. 이러한 해체적 사유는 단순한 부정이나 해체에 머무르지 않고 자아의 실체성을 비우는 과정을 통해 생명존재의 상호의존성을 자각하게 하여 연기적 통찰을 기반한 ‘지혜’와 타자의 고통에 응답하는 ‘자비’라는 윤리적 실천으로 귀결된다. 이는 생명정치적 권력의 내면화된 통제를 해체하는 실천적 가능성을 제시하며, 푸코가 후기 사유에서 언급한 ‘자기 배려’와 ‘진실을 말하는 용기(parrhesia)’와도 연결되는 수행 윤리로서의 특징을 지닌다. 본 논문은 이러한 관점에서 푸코의 생명정치 주체 이론과 선불교의 수행 주체를 대조하고, 양자가 공유하는 자기 형성에 대한 문제의식 속에서 드러나는 자아 형성 방식의 근본적 차이와 그로부터 도출되는 윤리적 가능성을 분석하여 생명정치적 통제 조건을 넘어서기 위한 철학적·실천적 전환의 가능성을 선불교 수행의 맥락에서 모색하고자 한다. 이는 생명 자체가 통치의 대상이 되는 현 시대에 불교가 제공할 수 있는 철학적 자원과 실천적 의미를 재조명하는 작업이 될 수 있을 것이다.