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영어

This study re-examines the seventeenth- and eighteenth-century controversy over the Adjusted Fortnightly Period in China and Chosŏn Korea from a jingxue 經學 (classical-philological) perspective. Earlier scholarship has mainly highlighted the epistemic and political tensions sparked by Jesuit astronomy or the numerical superiority of new calendars. Instead, this article shows that arguments for adopting or rejecting a calendrical system crystallised within competing readings of the Shu-jing “Yao dian” and the Chunqiu Zuo-zhuan. First, it traces how Jesuit missionaries invoked the Sun’s non-uniform motion to justify introducing the Adjusted Fortnightly Period and how Li Tianjing, chief architect of the 1645 Shixian calendar, defended the reform with precise observational data. Next, it analyses how Mei Wending drew on the Shu-jing dictum that the intercalary month secures the four seasons and on a Zuo-zhuan maxim to canonise the intercalary-month/zhongqi scheme as an immutable dàtǒng, thereby curbing the observational appeal of the new system with claims of textual orthodoxy. Jiang Yong then dismantled Mei’s stance by demonstrating, through philological evidence, that the twenty-four solar terms and the very notion of zhongqi were post-Zuo-zhuan innovations. Citing the earlier shift from a mean-lunation to a true-lunation system, he argued that incorporating the Sun’s anomaly via the Adjusted Fortnightly Period was the necessary next step in refining the calendar. He also proposed ad-hoc rules for rare cases—such as months containing three solar terms or years needing two intercalations—to balance fidelity to celestial phenomena with respect for the classics. The debate thus appears as a multilayered contest in which classical exegesis, dynastic legitimacy and administrative demands intersected. Both Mei and Jiang revered the classics, yet Mei absorbed Western astronomy only within the protective shell of dàtǒng, whereas Jiang, insisting that “calendars must grow more exact with time,” used philological elasticity to legitimate fuller adoption. By situating their dispute at the crossroads of philology, astronomy and political culture, this article highlights how early-modern East Asia integrated new scientific knowledge through negotiation with long-standing textual authority.

한국어

이 논문은 17∼18세기 중국에서 벌어진 定氣法 논쟁을 經學的 접근이라는 관점에서 재해석한다. 기존 연구가 서양 천문학의 도입 과정에서 드러난 지식과 권력의 갈등, 혹은 계산·관측상의 우월성 검증에 주목해 왔다면, 본고는 曆法의 채택과 거부를 둘러싼 핵심 논리가 『서경』 ｢요전｣과 『춘추』 ｢좌전｣ 등 경전에 대한 해석 투쟁 속에서 구성되었음을 밝히는 데 초점을 맞춘다. 연구의 첫 단계에서는 예수회 선교사들이 제시한 태양 부등속운동 이론과 이를 근거로 한 정기법 도입 과정, 그리고 改曆을 주도한 李天經이 정밀한 관측 자료를 통해 정기법의 우월성을 변호한 논리를 검토한다. 이어 명말·청초의 학자 梅文鼎이 『서경』의 “윤달로 사계절을 안정시킨다”와 『좌전』의 구절을 근거로 윤달–중기 체계를 만세불변의 ‘大統’으로 규정하며 항기법을 옹호한 과정을 분석한다. 그가 경전을 통해 정통성 논리를 구축함으로써 정기법의 관측·계산적 당위성을 견제하려 했음이 드러난다. 다음으로 江永은 『좌전』 시대에는 24절기가 존재하지 않았고 中氣 개념도 후대 산물임을 문헌 고증으로 증명하면서 매문정의 항기법 옹호 논리를 해체한다. 더 나아가 달의 부등속운동을 반영한 定朔法이 曆法 정밀화를 이끈 선례를 들어, 태양 운동을 고려한 정기법 역시 윤달·절기 체계를 더욱 정교하게 만드는 필연적 수순임을 주장한다. 그 과정에서 그는 예외 상황에 대한 보완 규칙을 마련함으로써 천문 현상의 충실한 반영과 경전 존중 간 절충안을 제시한다. 분석 결과, 정기법 논쟁은 단순히 서양 과학의 수용 여부를 넘어, 경전 해석·정통성 주장·정책적 압력 등이 중첩된 복합적 현상이었다. 매문정과 강영 모두 경전을 존중했으나, 전자는 정치문화적 틀 안에서 서양 지식을 제한적으로 흡수했고, 후자는 ‘曆法은 시대와 함께 정밀화된다’는 인식을 바탕으로 경전 해석의 탄력성을 강조하며 적극적 수용을 정당화했다. 본 연구는 경학, 定氣法 논쟁을 통해 동아시아에서 과학 지식이 전통적 권위체계와 맺는 상호작용의 일면을 살펴보며, 향후 역법사 연구가 경학 및 지식사회학적 맥락을 함께 고려해야 함을 시사한다.