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영어

This study critically examines scholarly interpretations of the concept of “Sinification,” a term widely used in Western scholarship to explain how Buddhism was received and subsequently reframed—or, as some argue, transformed—within Chinese society. Focusing on two representative figures, Kenneth Ch’en and Wu Hung, this paper analyzes how practical and iconographic aspects of Buddhism’s integration into Chinese culture have been interpreted through the lens of “transformation” or “distortion.” Ch’en reads filial piety inscriptions at the Longmen Grottoes as evidence of a cultural adaptation that altered core Buddhist doctrines, while Wu Hung excludes Buddha imagery found in the Mahao Tombs from the category of Buddhist art, viewing it as a misappropriation rooted in Chinese folk religion. Both interpretations rest on the assumption of an essentialized, fixed “archetype” of Indian Buddhism and evaluate Chinese Buddhist expressions by their degree of conformity to this imagined original. However, as Gregory Schopen’s empirical analysis of early Indian inscriptions reveals, such an approach risks oversimplifying the historical complexity and regional diversity of Buddhist traditions. By examining early instances of Buddhist reception in China, this study argues that the notion of “Sinification” need not imply distortion but can instead serve as a framework for understanding the processes of Buddhist localization—that is, its adaptive and culturally negotiated integration into new contexts. This paper highlights how discourses of localization (or “indigenization”) are deeply entangled with the formation of Buddhist identities in modern East Asia. Through a comparative perspective, this study aims to contribute theoretically to ongoing discussions on the layered and locally situated dimensions of Buddhist history.

한국어

본 고는 서구 학계에서 활발히 논의되어 온 ‘중국화(Sinification)’ 개념을 중심으로, 불교가 중국 사회에 수용되는 과정에서 나타난 실천적·도상 적 양상에 대한 해석을 비판적으로 고찰한다. 특히 중국화 담론에서 반복 되는 ‘인도 불교와의 유사성’을 기준으로 삼는 해석 방식에 주목하고, 그것 이 지닌 이론적 한계를 분석하고자 한다. 케네스 첸은 룽먼 석굴 비문에 나타난 효행을 불교가 중국 문화에 적응한 결과로 간주하며, 이를 불교 교 리의 ‘변형’으로 이해하였다. 우홍은 또한 마호 무덤의 부처 형상을 불교미 술의 정통 범주에서 제외하고, 이를 중국 민간 신앙의 자의적 차용이 낳은 불교의 ‘왜곡’으로 보았다. 이들의 해석은 모두 인도 불교를 자의적으로 설 정한 고정된 ‘원형’으로 상정하고, 중국 불교의 실천을 그 기준에 따라 평 가하는 해석적 전제를 공유한다. 그러나 초기 인도 불교 비문에 대한 실증 적 연구에 기반한 그레고리 쇼펜의 비판이 보여주듯, 이러한 해석 방식은 불교 전통이 지닌 역사적 복합성과 지역적 다양성을 축소할 위험을 내포 한다. 본고는 고대 중국에서의 불교 수용 사례를 분석함으로써, ‘중국화’ 개념이 불교의 문화적 적응성과 해석 가능성을 이해하는 데 유용한 분석 의 틀이 될 수 있음을 시론적으로 제안한다. 아울러 본 연구는 토착화 담 론의 전개가 근현대 동아시아 불교 정체성 형성과도 긴밀히 연결된다는 점을 밝히며, 다른 지역의 불교 수용 사례와의 비교를 통해 근현대 불교사 의 다층성을 탐색하고자 한다.