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영어

This study presents a comparative analysis of the ritual sequences (jaecha), components, and performance aspects of Korea’s Suryukjae and China’s Suryuk Dharma Assembly (Suryukbeophoe). In terms of ritual duration, the Korean Suryukjae is generally conducted over a shorter period compared to the Chinese Suryuk Dharma Assembly, which is performed over seven days, following the traditional format of earlier assemblies. In terms of ritual sequences, the Korean Suryukjae includes a greater variety of procedures than its Chinese counterpart, which features a more simplified structure. Notably, the “Jojeonjeomanui” ritual is included in the Korean version, which is not performed in the Chinese Suryuk Dharma Assembly. Further, the Chinese assembly does not establish a Gosadan (ceremonial altar), nor does it utilize Geumeunjeon or the Jumanggongsa—a letter addressed to the Ten Kings of the afterlife. These differences are largely due to the development of the Korean ritual system: from the mid-Joseon period onward, many temples in Korea began merging various Buddhist memorial services—such as Suryukjae, Yeongsanjae, and Saengjeon Yesujae—into a composite form of Dharma offerings. Even when the same ritual sequences are present in both traditions, their execution often differs. For instance, the “Bangsaengui” (ritual of releasing living beings) in the Chinese Suryuk Dharma Assembly is performed as a single procedure at the outer altar, whereas in Korea, it is typically conducted at the Dragon King Altar (Yongwangdan) in the form of either Suryuk Yongwangjae or Dangsan Yongwangjae. This suggests that the Korean Suryukjae has incorporated elements of the indigenous Dragon King belief system. In terms of ritual performance, the Korean Suryukjae features both Bumpae (Buddhist chant) and Jakbeopmu (ritual dance), whereas the Chinese version involves only chanting. This can be inferred from the following three perspectives. The first concerns ritual texts. While the ritual texts of Korean Suryukjae have been published in a highly diverse range, only two lineages—Southern and Northern Suryuk—have been transmitted in the case of the Chinese Suryuk Dharma Assembly, and the contents of these two lineages are largely similar. Second, the Korean Suryukjae has been designated as an intangible cultural heritage as a comprehensive whole, whereas the Chinese Suryuk Dharma Assembly has not received such a designation. The diverse forms of performance observed in Korean Suryukjae can therefore be understood as expressions of regional characteristics shaped by the process of being recognized as intangible heritage. Third, it reflects the process of localization. The Suryukjae, originally transmitted abroad, has been localized through integration with indigenous Korean beliefs and practices. Yongshinjae (Dragon Spirit Rite) and Jakbeopmu (ritual dance), which exist only in Korean Suryukjae, are representative examples of this. In conclusion, Korean Suryukjae demonstrates inclusiveness and diversity through its integration with local customs and cultural elements. By contrast, the Chinese Suryuk Dharma Assembly maintains a sense of authenticity and traditional continuity by preserving its classical format.

한국어

본 연구는 한국 수륙재와 중국 수륙법회의 재차와 구성요소를 비롯한 설행 양 상을 비교 분석한 글이다. 우선 의례의 설행 기간을 보면 한국 수륙재는 하루 또는 3일간 짧게 설행하는 반면 중국 수륙재는 과거의 수륙법회와 같이 7일 동안 길게 설행된다. 재차를 봤을 때 한국 수륙재의 재차가 더 다양한 반면 중국 수륙법회의 재차는 간략하게 설행된다. 한국 수륙재에는 중국 수륙법회에서 설행되지 않는 ‘조 전점안의’가 설행된다. 이와 관련해서 중국 수륙법회에서 고사단을 설치하지 않으 며 금은전, 그리고 시왕에게 보낸 편지의 역할인 주망공사를 사용하지 않는다. 그 이유는 한국에서 조선 중기 이후에 각 사찰에서 수륙재, 영산재 그리고 생전예수 재에 천도재를 병합한 형태로 법공양을 시행하기 때문이다. 또한 한․중 수륙재에 서 같은 재차라도 한국과 중국에서 다르게 진행한 양상을 보인다. 중국 수륙법회 의 ‘방생의’는 하나의 절차로 외단에서 행해지며 한국 수륙재의 방생의는 보통 용 왕단에서 ‘수륙용왕재’나 ‘당산용왕재’로 지낸다. 이는 한국의 수륙재가 본토의 ‘용 왕신앙’과 습합된 것이라 할 수 있다. 의례와 관련해서 한국 수륙재에서는 범패와 작법무를 통해 의례를 행하는데 중국 수륙법회에서는 범패만 부른다. 그 이유를 세 가지 측면에서 짐작할 수 있다. 첫째는 의례문과 관련한 것이다. 한국 수륙재의 의례문이 매우 다양하게 간행되어 있는 반면, 중국 수륙법회는 남수륙과 북수륙이 라는 두 계통만이 전승되어 있고 있으며, 이 두 계통의 내용도 대동소이하다. 둘째, 한국의 수륙재는 하나의 총체로서 국가 무형유산으로 지정되어 있는 반면, 중국의 수륙법회는 그러한 지정이 이루어지지 않았다. 그러므로 한국 수륙재의 다양한 설 행 양상은 무형유산으로 지정되기 위하여 지역적 특색을 체현한 것으로 볼 수 있 다. 셋째는 토착화된 양상이다. 전래된 수륙재를 한국의 토착 신앙 등과 결합시켜 현지화한 결과라 할 수 있다. 한국 수륙재에만 있는 용신재와 작법무는 바로 그것이다. 결론적으로는 한국 수륙재는 각 지역의 풍속, 문화 등과 습합된 양상을 통해 그 포용성과 다변성을 보인다. 중국 수륙법회는 전통을 유지하는 고유성과 전통성을 보인다.