earticle

영어

Contemporary culture tends to regard suffering not as an essential condition of life, but as a problem to be eliminated or avoided. Emotions are no longer expressions of existential depth, but are increasingly consumed as tools for psychological stability and everyday communication. Likewise, cultural forms— including art and religion—have been transformed in ways that obscure or exhaust the reality of suffering. As a result, suffering is no longer treated as an object of existential reflection, but rather as an obstacle to be overcome within the discourses of the culture industry and self-improvement. In response to these cultural conditions, this paper aims to examine the metaphysical meaning of suffering as articulated in the philosophy of Schopenhauer, and to explore its implications for cultural philosophy. Schopenhauer understands suffering as a structure internal to the world itself— something that must be confronted as a fundamental truth of existence. For him, art signifies a momentary liberation from the blind will, ethics involves a temporary dissolution of individuality through compassion, and religion functions as a symbolic medium that conveys the essential nature of suffering. Through these perspectives, this study investigates Schopenhauer’s threefold philosophical response to suffering: art, ethics, and religion. On the basis of this inquiry, the paper seeks to recover the ontological potential embedded within these cultural forms—forms that are often distorted under the prevailing tendency to avoid suffering in contemporary culture. Schopenhauer’s thought, it will be argued, calls attention to the ontological significance of suffering and opens a path toward the recovery of existential depth through critical reflection.

한국어

현대문화는 고통을 삶의 본질적 조건으로 수용하기보다는, 제거하거나 회피해야 할 문제로 간주하는 경향을 보인다. 감정은 실존의 깊이를 드러내는 방식이 아니라, 심리적 안정과 일상 적 소통의 수단으로 소비되고 있으며, 예술과 종교를 포함한 문화 형식들 또한 고통을 은폐하 거나 소진시키는 방향으로 변형되고 있다. 이로 인해 고통은 더 이상 인간 실존의 성찰 대상이 아니라 문화산업이나 자기계발 담론 속에서 단순히 극복해야 할 장애로 처리되고 있다. 이러한 문화적 조건에 대응하여 본고는 쇼펜하우어 철학이 제시하는 고통의 형이상학 적 의미와 그 문화철학적 함의를 검토하고자 한다. 쇼펜하우어는 고통을 세계 자체에 내재 된 구조로 파악하며, 이를 존재의 진실로 응시해야 할 것으로 파악한다. 그에게 예술은 맹 목적 의지로부터의 일시적 해방을, 윤리는 동정심을 통한 개체성의 일시적 소멸을 의미하 며, 종교는 고통의 본질을 상징적으로 매개하는 문화적 형식을 각각 함축하고 있다. 우리 는 쇼펜하우어의 이러한 사유를 통해 쇼펜하우어가 제시하는 고통에 대한 철학적 응답의 세 가지 형식을 살펴보고자 한다. 본고는 이러한 논의를 바탕으로 현대문화의 고통 회피적 구조와 예술, 윤리, 종교에 내재된 존재론적 가능성을 복원하고자 한다. 이것은 쇼펜하우 어의 철학이 이와 같은 현실에 대해 고통의 존재론적 의미를 환기시키며, 인간 실존의 깊 이를 회복하고자 하는 비판적 사유의 가능성을 열어줄 수 있기 때문이다.