earticle

영어

This study seeks to explore the possibility of Christian creation spirituality and reconstruct the theological foundation of Christian environmental ethics in the age of ecological crisis, based on Dietrich Bonhoeffer’s distinctive understanding of creation, fall, and redemption. Bonhoeffer explicitly rejects natural theology and argues that creation can be known only through Jesus Christ, thereby interpreting the creation narrative in a thoroughly Christocentric manner. This interpretation offers a theological shift that views creation not merely as a primordial event but within the horizon of redemption and eschatology. This paper focuses on the concepts of "vicarious representative" and "responsibility" in Sanctorum Communio, "preservation" in Creation and Fall, and "formation," "mandate," and "reality" in the manuscript of Ethics. Through these, the study demonstrates that Bonhoeffer’s theology is not confined to the individual human being but extends to nature as an object of care, grounded in his understanding of humanity as a being-for-others. This extension enables a triadic restoration of relationships between God, humanity, and creation, with humans called to respond as ethical agents to the suffering of the natural world. In particular, Bonhoeffer’s concept of "preserved creation" portrays the post-fall world not as total destruction but as a reality sustained and directed by God. His notion of the "natural" is theologically framed as oriented toward the coming of Christ and supports a vision of sustainable creation order and human responsibility. Furthermore, this study explores how contemporary Christians can fulfill their vicarious responsibility for creation’s restoration by participating in Bonhoeffer’s concept of the "reality of Christ." The ideas of the "mandate of labor" and the "ethics of formation" indicate concrete practices for ecological restoration, while the concepts of the "ultimate" and the "penultimate" open up the horizon for an eschatological environmental ethics. Ultimately, Bonhoeffer’s theology provides a vital resource that connects the theological framework of creation, fall, and redemption with ecological responsibility and action, thereby expanding the theological horizon for restoring Christian creation spirituality. Christian environmental ethics is a discourse on Christian responsibility that seeks to participate in the reality of God—who is present "in all nature and environment, in and through Jesus Christ," the one who is life—and to direct all creatures toward "God’s will to preserve" and "toward Jesus Christ," so that all ecosystems may praise and glorify God. In the context of the global ecological crisis, the Christian spirituality of creation that can be shaped from the theological horizon of Dietrich Bonhoeffer is an integration of three perspectives: a Christocentric environmental ethic, a creational environmental ethic, and an eschatological environmental ethic. This spirituality involves living a life for the ecological world as one who has been reconciled to God through Jesus Christ, engaging in the work of new creation through the commission of labor, and participating in the restorative mission to recover the original ecological beauty of creation - "and it was very good"- by being conformed to the image of Christ, who is life. Furthermore, it looks toward the coming of Christ through the preparatory path of penultimate realities, which anticipate the ultimate. It affirms the natural reality of justification, salvation, and renewal as the forms of life still sustained by God even after the fall, all pointing toward the arrival of the ultimate in Christ.

한국어

본 논문은 지구 생태 위기의 시대에 디트리히 본회퍼의 신학, 특히 창조, 타락, 구 속에 대한 그의 독특한 이해를 바탕으로 기독교 창조 영성의 가능성을 모색하고, 기 독교 환경윤리의 신학적 기반을 재구성하고자 한다. 본회퍼는 자연신학을 명확히 배 제하고, 창조에 대한 인식은 오직 예수 그리스도를 통해서만 가능하다고 주장함으로 써 창조 이야기를 철저히 그리스도 중심적으로 해석한다. 이러한 해석은 창조를 단순 한 기원적 사건이 아닌 구속과 종말의 지평에서 바라보는 신학적 전환을 제공한다. 본 논문은 『성도의 교제』에서의 ‘대리’와 ‘책임’, 『창조와 타락』에서의 ‘보존’, 『윤 리학』원고에서의 ‘형성’, ‘위임’, ‘현실’ 개념을 중심으로, 본회퍼의 신학이 인간 개인 에 한정되지 않고 ‘타자를 위한 존재’로서의 인간 이해를 통해 자연까지도 돌봄의 대 상으로 확장될 수 있음을 밝힌다. 이를 통해 하나님-인간-피조물 사이의 삼중적 교제 가 회복되며, 인간은 자연의 고통에 응답하는 윤리적 주체로 부름 받는다. 특히, 본회 퍼의 ‘보존된 창조’ 개념은 타락 이후의 세계를 전면적 파괴가 아닌 하나님에 의해 유 지되고 지향되는 생명의 현실로 이해하도록 하며, ‘자연적인 것’에 대한 이해는 그리스도의 도래를 향한 창조 질서의 지속 가능성과 책임을 신학적으로 뒷받침한다. 나아 가 본 논문은 본회퍼가 강조한 ‘그리스도의 현실에의 참여’ 개념을 기반으로, 오늘날 그리스도인이 창조 회복을 위한 ‘대리적 책임’을 어떻게 수행할 수 있는지를 모색한 다. ‘노동의 위임’과 ‘형성의 윤리’는 인간이 자연의 회복을 위해 참여해야 할 실천적 자리를 제시하며, ‘궁극적인 것’과 ‘궁극 이전의 것’의 개념은 종말론적 환경윤리의 가 능성을 열어준다. 본회퍼의 신학은 창조, 타락, 구속의 신학적 구도를 생태적 책임과 실천으로 연결시키며, 창조 영성의 회복을 위한 신학적 지평을 확장할 수 있는 핵심 자원이 된다. 기독교 환경윤리는 생명되신 ‘예수 그리스도 안에서, 예수 그리스도를 통해 ‘모든 자연과 환경에’ 임재하시는 하나님의 현실에 참여하고, 모든 피조물들이 ‘하나님의 보존 의지’와 ‘예수 그리스도를 향하게’하고, 모든 생태계가 하나님을 찬양 하고 영광돌릴 수 있게 하기 위한 기독교적 책임에 관한 담론이다. 지구 위기의 상황 속에서 본회퍼의 신학의 지평에서 마련할 수 있는 기독교적 창조영성은, ‘그리스도 중 심적 환경윤리’, ‘창조론적 환경윤리’, ‘종말론적 환경윤리’라는 지평의 어우러짐이었다. 그것은 예수 그리스도를 통해 하나님과의 관계를 회복한 인간의 생태계를 위한 삶, 노동의 위임을 통한 새로운 창조, 생명되신 예수 그리스도의 형상을 형성함으로써 태 초에 보기 좋았던 창조생태계의 모습으로의 회복 사역에 참여하기이다. 나아가 궁극 적인 것을 예비하는 궁극이전의 것들의 길 예비를 통한 그리스도의 오심을 지향하고, 타락 후에 여전히 하나님에 의해 유지되고 있는 생명의 형태로서 그리스도의 도래를 (궁극적인 것) 지향하는 ‘칭의’, ‘구원’, ‘새롭게 됨’이라는 자연적인 것의 현실이다.