earticle

영어

The texts of the eco-apocalypse are meaningful as counter-narratives of modern literature that go beyond modern rational thinking and humanistic value systems. In eco-apocalypse narratives, 'love' functions as a modern counter-argument. In section 2, I analyze how Jang Eun-jin's No Date and Choi Jin-young's To The Warm Horizon are composed in a way that goes against the order of the dominant modern world, which is overwhelmed by the weak-minded, individual students, and winner-takes-it-all mentality. In the face of a catastrophe, the a priori diagram of love is destroyed and the rational calculation is neutralized. A "community of lovers" is formed whose purpose is "being together" itself and transforms a disaster situation into an active response activity. It exerts its potential as a suffering person called a "pacetime" that accepts life here and now, acting as a force to destroy and deny the grammar of modern love, which is a heterosexual-centered purpose that leads to love, marriage, and family. In section 3, I analyze Kim Cho-yeop's Greenhouse at the End of the World, and dispatched workers, and Chun Sun-ran's Moss Forest, where love is a key principle that constitutes and maintains an ecological commune. Here, love violates the capitalist logic of identity and exclusivity, survival of the fittest, and the jungle, and acts as a centrifugal force to increase the body's ability and move outside institutions and norms. Above all, love, which dismantles one's uniqueness and becomes a complex with heterogeneous beings, expands into an activity of life that enables a different level of existence from modern love based on eugenic logic such as ethnic conservation.

한국어

인류세 문학, 파국 서사에 해당하는 에코 아포칼립스 텍스트들은 휴머니즘적 가치 체계를 넘어서는 생태학적 감수성으로 세계를 재조직함으로써 근대문학의 대항 서사가 된다. 마찬가지로 에코 아포칼립스 서사에서 ‘사랑’은 미래지향적 시간관, 이성애 규범, 자아와 개체 중심성, 삶과 죽음의 경계에 관한 근대의 사고체계를 와해하는 반담론으로 기능한다. 2장에서 살펴본 장은진의 『날짜 없음』과 최진영의 『해가 지는 곳으로』에서 연인들의 서사는 약육강식, 각자도생, 승자독식이 압도한 근대의 지배적인 세계 질서에 반하는 방식으로 구축되고 있다. 사랑에 관한 선험적인 도식이 파괴되고 이성적 계산이 무력화되는 파국화의 시간은 ‘함께 있음’ 자체가 목적이 되는 ‘연인들의 공동체’ 형성의 필요충분 조건이 된다. 이런 재난 상황에서 무용하고 취약한 존재들은 지금-여기의 삶을 수용하는 ‘페이션시’라는 수난자의 잠재력을 발휘하고 이것은 연애-결혼-가정으로 연결되는 이성애 중심의 목적 지향적인 근대적 사랑의 문법을 파괴하고 부정하는 힘으로 작용한다. 3장에서 살펴본 김초엽의 『지구 끝의 온실』과 『파견자들』, 천선란의 『이끼숲』에서 사랑은 이질적인 타자와의 ‘마주침’이 야기하는 정서적, 신체적 변용과 감응의 역량으로서, 생태주의 코뮨을 구성하고 유지하는 핵심 원리로 발현된다. 나아가 자신의 고유성을 해체시켜 이질적인 존재와의 복합체가 ‘되기’를 지향하는 이종혼효(異種混淆)의 사랑은 동일성과 배타성, 종족 보존과 같은 근대 우생학적 논리의 바깥에서 다른 차원의 실존을 가능하게 하는 원심력으로 작용한다. 따라서 인류세 시대의 변화된 실존적 조건들을 반영하는 이 낯설고 새로운 사랑의 감수성은 공생과 공산이라는 포스트 휴먼의 생존법을 환기시키는 효과적인 서사 전략이라고도 할 수 있다.