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영어

East Asian art, from its inception, has revealed a close relationship between humans and the world, with landscape painting, in particular, evolving through changing views of nature. In its early stages, landscape paintings were used to decorate palaces and temples, incorporating images of mountains that embodied spiritual power. However, by the Northern Song period, they became integrated with Confucian thought and established themselves as tools for exploring cosmic principles. Additionally, literati painters, positioning themselves as landscape artists, sought to assert their intellectual authority by formulating landscape painting theory that addressed how nature should be viewed and the various orders that could be captured through landscapes. Despite the fact that both landscape painting theory and the paintings themselves contain clues to the era’s ecological views centered around mountains, no meaningful connection has been made with contemporary ecological discussions. This paper analyzes the ecological views presented in landscape painting theories from the Tang to Northern Song periods, and explores how they influenced the creation of traditional East Asian art. Focusing particularly on the relationship between humans and nature, it examines how landscape painting, beyond merely representing mountains and waters, reflects and even transforms human perceptions of nature within the social context of the time. The landscape painting theory of the Northern Song period regarded nature as a visual manifestation of moral truths and sought to integrate the relationship between nature and humanity both philosophically and artistically. The composition and arrangement of elements in landscape paintings served as a normative means of visually revealing the principles of Confucianism inherent in all things, thus defining how landscapes were to be perceived and interpreted. Through landscape painting, painters conveyed an ecological view that goes beyond merely presenting Confucian cosmology, emphasizing the need for coexistence between humans and nature. Although it emerged to reinforce the authority of the literati, the ecological view evident in Northern Song landscape painting theory reflects a philosophical and historical foundation that provides a basis for sustainable coexistence in the Anthropocene era.

한국어

동아시아 미술은 탄생 시점부터 인간과 우주적 세계와 관계를 긴밀히 드러내었고, 그 중에 산수화는 특히 자연관의 변천 속에서 발전해 온 바 있다. 발생 초기 산수 화는 신비함과 영험함을 담보한 산의 이미지를 이용하여 궁궐과 사원을 장식하는데 사 용되었으나, 북송대에 이르러 도학적 사유와 결합하여 우주적 원리를 탐구하는 수단으 로 자리 잡았다. 더불어 문인들은 산수화가를 자처하며 산수를 바라보는 방법과 산수 로부터 포착할 수 있는 여러 질서들을 산수화론으로 정립하였고 더불어 자신들의 지적 권위를 확립하고자 했다. 이처럼 산수화와 산수화론에는 산을 중심으로 하는 시대의 생태관을 살펴볼 여러 단서가 있지만, 이들이 지금의 생태학적 논의와 유의미하게 연 결 지어 논의된 적은 없다. 본 논문은 당 중기부터 북송대 이르기까지의 산수화론에 나 타난 생태관을 분석하고, 이것이 동아시아 전통 미술 창작에 미친 영향을 탐구한다. 특 히 인간과 자연의 관계를 중심으로, 산수화가 단순한 산수풍경의 재현을 넘어 당시의 사회적 맥락에서의 자연에 대한 인간의 인식을 어떻게 반영하는지, 더 나아가 변화시 키는지를 고찰한다. 북송대 산수화론은 자연을 도학적 진리가 시각적으로 발현된 물상 으로 인식하며, 자연과 인간의 관계를 철학적, 예술적으로 통합하려 했다. 산수화의 구 도와 경물 배치는 도가 내재된 만물의 이치를 시각적으로 드러내는 규범으로 작동했으 며, 이는 산수를 인식하고 해석하는 방식을 규정했다. 이렇듯 산수화를 통해 산수화가 들은 단순히 유가적 우주관을 압축시켜 제시하는 것을 넘어 인간과 자연이 공존해야 한다는 생태관을 전하고 있다. 비록 문인들의 권위를 강화하는 수단으로 그 존재의 목 적이 있기는 했지만, 북송대 산수화론에 보이는 생태관은 산수화가들이 전면에 내세웠 던 도학의 이념을 현실의 삶에 대입한 결과로서, 현대 인류세 시대에 지속 가능한 공존 을 위한 방안을 마련하는 데 있어 철학적이며 역사적인 기반을 제공한다.