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영어

This article aims to present a counter-critique of Hannah Arendt’s interpretation of Karl Marx. The analysis begins by revisiting and revising Arendt’s concept of labor from a Marxist perspective. Specifically, the article questions Arendt’ definition of labor as “the metabolism between human and nature.” While Arendt interprets this definition as representative of Marx’s concept of labor, Marxists regard it as merely “the most abstract and inadequate definition of labor.” As a result, this definition fails to capture the essence of human labor activity from both diachronic and synchronic perspectives. This article, therefore, attempts to correct Arendt’s concept of labor through a Marxist reinterpretation. This correction is grounded in the “dialectical” relationship between the conceptual pairs of “abstraction and concretion” and “form and matter.” Within this framework, Arendt’s fundamental distinction between labor, work, and action—central to her philosophical system—is critically examined and deconstructed(Ⅱ). The third chapter critically examines the concept of species-being, which Arendt reduces to a “biological human being.” Drawing on Marx’s writings, the article argues that humans develop as political and social beings, i.e., as “individualized members of a socialized humanity.” From this perspective, Marx’s concept of species-being transcends mere biology, functioning instead as a bridge between the individual “I” and the communal essence(Ⅲ). The fourth chapter explores the reciprocal relationship between necessity and freedom in Marx’s philosophy. Transcending labor in the realm of freedom does not entail the total abolition of labor but rather its sublation as alienated labor under conditions of private property. The aim is to develop a new conception of humanity. In this context, Marx’s concept of the mutual conditioning of freedom and necessity demonstrates how Arendt’s dualism between the sphere of freedom (the realm of action) and the sphere of necessity (the realm of labor) can be overcome. This highlights the particular relevance of the Marxist perspective for political theory(Ⅳ). The concluding chapter critically engages with Arendt’s understanding of modernity. Several central questions are raised to underscore the differences between Marx’s and Arendt’s approaches. The article contends that, contrary to Arendt's interpretation, Marx’s analyses of labor, species-being, and the interplay between necessity and freedom do not eliminate action, the political public sphere, or the realm of freedom. Instead, it becomes evident that Marx advanced these concepts through a modern reconstruction, reinterpreting antiquity within a modern horizon and elevating it to a higher level(Ⅴ).

한국어

이 글은 아렌트의 맑스 비판에 대한 반(反)비판을 목적으로 삼는다. 이 반비판의 출발점으로 이 글은 우선 아렌트의 노동개념, 즉 “인간과 자연의 신진대사”라는 아렌트의 노동개념을 맑스적 관점에서 ‘보완’하고 ‘교정’한다. 아렌트가 맑스의 노동관으로 이해하고 있는 이 정의는 맑스의 관점에서 ‘노동에 대한 가장 추상적이고 빈약한 정의’에 불과한 것이라서, 통시적 관점에서나 공시적 관점에서나 인간의 노동 활동에 대해 아무것도 말해주는 것이 없다. 우리는 아렌트 노동개념을 ‘추상과 구체’, ‘형식과 소재’라는 개념 쌍의 ‘변증법적’ 관계를 통해 맑스적 관점에서 교정함으로써, 아렌트의 사상의 견고한 성채를 이루고 있는 노동/작업/행위의 구분을 해체한다(Ⅱ). 이 글의 3장은 아렌트가 ‘생물학적 인간종’으로 격하시킨 유적존재(Gattungwesen)개념을 맑스의 저작을 통해 비판적으로 해체한다. 맑스는 이 개념을 통해 인간이 어떻게 정치적 존재이자 공동체적 존재로, 다시 말해 ‘사회화된 인류’(gesellschaftliche Menschheit)의 ‘개별적’ 구성원으로 성장해가는가를 논증한다. 이런 점에서 맑스의 유적존재 개념은 개별자로서의 ‘나’와 ‘공동체적 존재’ 사이의 교량을 놓는 개념이며, 아렌트적 관점에서는 ‘노동하는 동물로서의 인간’으로부터 정치적 공론장 안에서 행위하는 존재로의 이행’ 가능성을 열어주는 개념이기도 하다. 특히 ‘행위’ 개념과 ‘정치적 공론장’의 복권과 재구성이라는 아렌트의 정치철학이 노동하는 동물로서의 인간과 행위하는 정치적 인간 사이의 교량을 놓지 못한 채, 공허한 규범적 이념으로서만 자리 잡고 있다는 비판을 고려해 볼 때, 아렌트 정치철학을 보완할 지점으로서 중요하게 짚어보아야 할 내용이기도 하다. 이 글의 3장은 맑스의 ‘유적존재’ 개념에 대한 재검토를 통해 이 개념에 대한 아렌트 비판에 관여한다(Ⅲ). 이 글의 4장은 맑스의 철학에서 필연과 자유의 상호 제약적 관계를 논한다. 특히 이 논의는 아렌트가 “하나의 궤변적 통속화”로 치부하면서 행위의 공간으로서 자유의 영역과 노동의 공간으로서 필연의 영역을 이분화했던 간극이 어떻게 맑스적 방식으로 극복되는가를 보여준다는 점에서, 정치적 다원주의 또는 정치적 공론장의 복원이라는 아렌트의 규범적 이상에 구체적 내용을 채워내고 현실적 실천력을 담보할 수 있는 계기를 제공한다는 점에서 의의를 갖는다(Ⅳ). 맑스는 “인류는 항상 그가 해결할 수 있는 과업만을 제기한다”고 적는다. 노동과 유적존재, 그리고 필연에서 자유로의 이행은 ‘근대인’으로서의 맑스가 근대가 제기한 과업에 대한 응답으로서, 근대인의 활동적 삶을 근대적 방식으로 모색하기 위한 맑스 ‘자신의 길’인 것이지, 아렌트의 근대성 서사가 주장하듯, 행위와 정치적 공론장, 자유의 영역을 소멸시킨 것이 아니다. 근대인이었던 맑스에게 근대의 문제를 해결하기 위한 길은 ‘근대의 열등성’에 ‘고대의 우월함’을 대치시키는 것이 아니라, 고대를 현재로서의 근대적 지평 위에서 보다 높은 수준으로 재구성하는 것이었기 때문이다(Ⅴ).