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영어

This article analyzes fatalism in Zhouyibenyi, Lunheng, and the theory of portents. Zhuxi, the author of Zhouyibenyi, emphasizes that people should focus on their own problems rather than consulting a fortuneteller. He revises Zhouyibenyi to help individuals use it for their own fortunetelling. His interpretation of Zhouyibenyi centers on reflection and decision-making during the fortunetelling process. In Lunheng, fatalism is depicted as inevitable in matters such as longevity, promotion, and other forms of luck that are beyond one’s control. Therefore, people should free themselves from problems they cannot control and concentrate on self-cultivation. The theory of portents is rooted in fatalism; however, thinkers in early Chinese ethics allow for a degree of interpretive freedom in their discussions of this theory. This philosophical interpretation of fatalism is significant in East Asian philosophy.

한국어

본 논문은 『주역본의』, 『논형』, 그리고 재이 관념에 나타난 운명론의 윤리를 살펴보는 연구 기획이다. 정세근은 운명을 해석하고 극복하려는 운명론의 윤리, 니체의 용어로 운명애를 말하지 않는 운명론은 “나쁜 철학”이라고 비판한다. 자신의 문제를 『주역』을 참고하여 정리하고 문제 해결의 열쇠를 자신의 자질과 능력을 고려하여 찾는 태도가 『주역본의』가 말하는 운명론의 윤리라 할 수 있다. 『논형』에서는 입신양명, 출세와 같이 개인이 통제할 수도, 선택할 수도 없는 숙명으로부터 자유로워진 개인이 행운을 얻는 봉우(逢遇)가 아니라 본성을 따르는 솔성(率性)에 집중함으로써 삶의 의미를 찾는 운명론의 윤리를 확인하였다. 동양의 운명론과 관련된 음양오행을 중심으로 한 재이 관념에서 숙명에 순응하는 실천의 해석 차이를 발견하였다. 군주의 동일한 실천에 대하여 다른 해석이 가능하다는 사실은 해석에서 선택의 자유를 의미한다. 선택의 여지 없이 숙명을 따르는 실천이라 할지라도 실천의 해석에 대해 복수의 선택이 가능하다. 숙명을 따를 수밖에 없는 “사태”에서 선택의 여지가 없는 개인은 선택에 따르는 책임에서 자유로워짐으로써 “위안과 평안”을 얻는다. 그러나 곧이어 실천의 근거를 묻는 질문 앞에서 운명에 대한 태도를 선택하고결정해야만 한다. 운명애란 운명에 대한 자신의 실천을 설명하고 그 실천에 의미를 부여함으로써 삶의 의미를 스스로 부여하고 자신의 정체성을 형성하는 과정이다.