earticle

영어

The main purpose of the thesis is to reveal that the background of Zhu Xi's discarding of the structure of ‘taiji(太極):dongjing(動靜)=ti(體):yong(用)’ and putting forward a new perspective of ‘taiji:dongjing=the original being marvelous(本然之妙):the frame to ride(所乘之機)’ and ‘the ti of taiji⋅the yong of taiji’ was in the theoretical correspondence of the theory of taiji and zhonghexinshuo(中和新說). In zhonghexinshuo established in 1169, Zhu Xi admits that there is a state of weifa(未發; 靜) in the mind/heart, explaining that when the mind/heart is in jing(靜), the nature is fully preserved, and when it is in dong(動), the nature is revealed through emotion. Also, as weifa is included in the mind/heart, Zhu Xi regards weifa cunyang(存養) as the basis of self-cultivation. This is because when the mind/heart is in jing, tianmingzhixing (天命之性) is preserved in that. Existing the structure of ‘taij:dongjing=ti:yong’ could not explain the theory of mind/heart-nature and self-cultivation of the zhonghexinshuo. Accordingly, it seems that Zhu Xi revised the existing theory of taiji to define taiji and dongjing as the original being marvelous, and the frame to ride and put forward the structure of the ti of taiji⋅the yong of taiji. The newly revised taiji theory is theoretically and in terms of content consistent with the theory of mind/heart-nature and self-cultivation of the zhonghexinshuo. First, the structure that the ti of taiji and the yong of taiji are established and operated in the dongjing of the yi(易) is the theoretical basis for the structure that the nature is preserved and revealed in the dongjing of the mind/heart. Second, the view that the ti of taiji is established in the jing between the dong and the jing supports the discussion that the weifa cunyang should be the starting point of self-cultivation because the tianmingzhixing is fully preserved in the state of jing between the dong and the jing of the mind/heart.

한국어

본 논문의 목적은 주희가 ‘태극(太極):동정(動靜)=체(體):용(用)’의 구도 를 폐기하고, ‘태극(太極):동정(動靜)=본연지묘(本然之妙):소승지기(所乘 之機)’와 ‘태극의 체(體)·태극의 용(用)’이라는 새로운 관점을 내세운 배경 이 태극론과 중화신설의 이론적 상응에 있었다는 점을 밝히려는 데에 있다. 주희는 1169년에 정립한 중화신설에서 심(心)에 미발(未發; 靜) 상 태가 있다고 인정하여, 심(心)이 정(靜)할 때는 본성이 혼연히 갖추어져 있고 동(動)할 때는 본성이 감정으로 드러난다고 설명한다. 또한, 심(心) 에 미발이 포함됨에 따라 주희는 미발(未發) 존양(存養)을 수양의 근본 으로 간주한다. 이는 심(心)이 정(靜)할 때 천명지성(天命之性)이 갖추어 지기 때문이다. 기존의 ‘태극(太極):동정(動靜)=체(體):용(用)’ 구도는 중화신설의 심성 수양론을 설명하지 못하며, 이에 주희는 태극론을 개정하여 태극과 동 정을 본연지묘와 소승지기로 규정하고, 태극의 체와 태극의 용이라는 구도를 내세운 것으로 보인다. 새로 개정된 태극론은 중화신설의 심성 수양론과 이론적으로⋅내용적으로 다음과 같이 부합된다. 첫째, 역(易)의 동정(動靜) 유행에 태극지체(太極之體)와 태극지용(太極之用)이 정립되고 운행된다는 구도는 심(心)의 동정(動靜)에 본성[性]이 보존되고 정(情)으 로 발출된다는 구조에 이론적 근거가 된다. 둘째, 태극의 체(體)가 동정 (動靜) 유행 중 정(靜)에 정립된다는 관점은 심(心)의 동정(動靜) 가운데 정(靜)한 상태에 천명지성이 혼연히 갖추어져 있으므로 미발 존양이 수 양의 착수처가 되어야 한다는 논의를 지지해준다.