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영어

The purpose of this paper is to explore the impact of posthumanization on religion and Christian education in the posthuman era, where humans and machines are merging and living alongside each other. To do so, we first examine the various relationships between humans and technology that are changing with the posthumanization of technology. Today, technology affects not only our biorhythms, but also the physical conditions of our lives, the ways we think and judge, and even our very nature or existence. Furthermore, the boundaries between the natural and the artificial are becoming increasingly blurred due to technological advances. In this situation, the existing ethical norms that view technology as a tool for human activities are no longer valid, and the relationship between humans and technology needs to be redefined. The impact of technological development and posthumanization on religion and education is then examined in relation to critical posthumanism. In the posthuman era, technology has begun to influence the realm of religion and faith, and the Human-Technology-Symbiosis Network, a group of Protestant theologians, Christian educators, and philosophers of technology, was launched not only at the American Academy of Religion but also in Korea to predict social change and the transition to a new civilization due to technology and science. In addition, the modern education, which has been maintained as an absolute authority and hierarchical system, has been shaken. Of course, it is difficult for pedagogy to fully embrace the arguments of human enhancementists who seek to augment human physical, intellectual, and justice capabilities through technology. But it can embrace the critical posthumanism, which focuses on criticizing the limitations of humanism. This is because the critical posthumanism emphasizes openness to a radically changing technological culture, while it is critical of humanism, it also emphasizes the continuity of ways of thinking in the humanist tradition. Finally, in terms of the implications of posthumanization for Christian education, I reflected on the concept of "body neutrality" that welcomes all bodies, the opposition to "human enhancement" through technology, and the value of education and the meaning of life as a gift. Rather, the human condition required of us today is not only the posthumanization but also the willingness to accept each other's imperfections and frailties, which is what religion, especially Christianity, speaks of as the Kingdom of God. Cho-Yeop Kim and Won-Young Kim call this "body neutrality" or "cyborg neutrality". Accepting our limited lives and abilities as a gift from God will also challenge blind trust in human enhancement technologies, provoking discussions about fairness, equality, and human autonomy. It will also give us hope for a future not as a futurum, a future that we plan and create, but as an adventus, a future brought about by God's eschatological intervention.

한국어

본 논문의 목적은 기술의 발달과 더불어 인간과 기계가 융합되고, 기계와 더불어 살아가야 하는 포스트휴먼 시대에 포스트휴먼화(化)가 종교와 기독교교육에 미치는 영향을 탐구하는 것이다. 오늘날 기술은 우리의 생체리듬뿐 아니라, 삶의 물리적 조 건, 사유와 판단의 방식, 나아가 인간의 본성 혹은 존재 자체에까지 영향을 주고 있으 며, 기술의 발전으로 인해 자연과 인공의 경계가 점점 더 모호해지고 있다. 이러한 상 황에서 기술을 단지 인간 활동을 위한 도구로만 바라보는 기존의 윤리적 규범은 더이 상 유효하지 않으며, 이와 더불어 인간과 기술의 관계도 다시 설정되어야 할 것이다. 이어서 기술 발전과 포스트휴먼화가 종교와 교육에 미치는 영향을 비판적 포스트 휴머니즘과의 관계 안에서 살펴보았다. 미국 종교학회뿐 아니라, 우리나라에서도 개신교 신학자와 기독교교육학자, 기술철학자들이 모여 기술과 과학으로 인한 사회변화와 새로운 문명의 전환을 예측하기 위하여 ‘인간기술공생네트워크(Human-Technology-Symbiosis Network)’가 출범하였다. 또한 교육학은 기술을 통해 인간의 신체적, 지적, 정의적 능 력을 증강하려는 인간향상론자들의 논의를 전적으로 수용하기는 어려울 것이다. 그러 나 휴머니즘의 한계를 비판하는데 초점을 둔 비판적 포스트휴머니즘은 받아들일 수 있을 것이다. 비판적 포스트휴머니즘은 급진적으로 변해가는 기술문화에 대한 개방성 을 강조하고, 휴머니즘에 대해 비판하면서도 부분적으로는 휴머니즘 전통에 따른 사 고방식의 연속성을 강조하고 있기 때문이다. 마지막으로는 포스트휴먼화가 기독교교육에 던지는 시사점으로서, 모든 몸을 환대 하는 ‘몸 중립’ 개념, 기술을 통한 ‘인간 향상’ 반대 그리고 교육의 가치와 선물로서 주어지는 삶의 의미에 대해 숙고해 보았다. 오늘날 우리에게 요구되는 인간의 조건은 포스트휴먼화와 더불어 서로의 불완전함과 연약함을 기꺼이 받아들이는 것이며, 이것 이 바로 종교, 특히 기독교가 말하는 하나님 나라의 참모습일 것이다. 김초엽과 김원 영은 이것을 ‘자기 몸 중립(body neutrality)’ 혹은 ‘사이보그 중립(cyborg neutrality)’ 이라 부르고 있다. 또한 우리 삶과 능력을 하나님께서 주신 선물로 받아들이는 것은 인간향상기술에 대한 맹목적 신뢰에 문제를 제기하면서, 공정성과 평등성 그리고 인 간의 자율성에 대한 논의를 불러일으킬 것이다. 나아가 내가 계획하고 만들어가는 미 래로서의 ‘푸투룸(futurum)’이 아니라, 하나님의 종말론적 개입에 의해 도래하는 미래, 즉 ‘아드벤투스(adventus)’로서의 미래에 대한 소망을 갖게 할 것이다.