earticle

영어

This paper discusses the social discrimination against A-bomb victims in subaltern Urakami alienated from Nagasaki and its counter discourse, around 『The Bells of Nagasaki』written by Takashi Nagai, a Catholic believer. In Aug., 09, 1945, the atomic bombing of Nagasaki resulted in dual discrimination as 'bang with a flash in Urakami' in the Uramaki area, where the theory of inviability for 75 years was prevalent in 1975. In Urakami, the area consisting of the traditional Kirishitan and Burakumin subjecting to discrimination, where suffered from oppression and persecution, there had been already social discrimination caused by the presence of such groups. The addition of the atomic bombing experience shaped the social discourse of 'divine punishment', while A-bomb victims held their tongues. 『The Bells of Nagasaki』 of Dakasi, a devotional Catholic believer, forms a counter discourse against the 'divine punishment' for descendents of Kirishitan who were killed by the atomic bomb, expressing divine providence and bless, and so-called Urakami holocaust theory. Although such divine providence is a religious discourse for consoling families who were killed by the atomic bomb, it is difficult to deny that it justified the American responsibility for war, the responsibility for atomic bombing and the atomic bombing, regardless of its original intention. Such dual social discrimination against A-bomb victims in Nagasaki forced them to held their tongues. Meanwhile, people who testified the subaltern situation made their voices about war, atomic bombing and discrimination, which should never occur, after realizing survivors' responsibility and mission.

한국어

본 논문은 가톨릭 신자 나가이 다카시의 『나가사키의 종』을 중심으로 나가사키에서 소외된 서벌턴 우라카미 피폭자의 사회적 차별과 그 대항 담론을 논한 것이다. 1945년 8월 9일 나가사키 원폭 투하는 75년 생존불능설이 만연한 가운데, ‘우라카미 번쩍 쾅’이라는 우라카미 지역에 대한 이중적 차별을 낳고 있었다. 우라카미는 탄압과 박해를 받은 전통적 기리시탄과 피차별 부락민의 지역으로, 이러한 사실로부터 사회적 차별이 이미 존재하고 있었다. 이에 원폭 체험이 더해지면서 ‘천벌’이라는 사회적 담론이 형성되고, 피폭자들은 침묵하게 된다. 독실한 가톨릭 신자 다카시의 『나가사키의 종』은 신의 섭리, 신의 은총, 일명 우라카미 번제설을 피력하며 피폭사한 기리시탄의 후예의 ‘천벌’에 대한 대항 담론을 형성시킨다. 이러한 신의 섭리는 피폭사한 가족들을 위로하기 위한 종교적 담론이지만 의도와는 상관없이 미국의 전쟁책임, 원폭 투하책임, 그리고 원폭 투하의 정당성을 제공했다는 점은 부인하기 어렵다. 여기에서도 기리시탄에서 배교한 피차별 부락민은 소외되고 있었다. 나가사키의 피폭자에 대한 이중의 사회적 차별은 침묵을 강요하고 있었다. 그러한 가운데 서벌턴적 상황에 대한 증언자들은 살아남은 자의 책무, 사명을 깨닫고 다시는 일어나서는 안 되는 전쟁, 원폭, 차별에 목소리를 내고 있었다.

일본어

本論文は、カトリック信者永井隆の『長崎の鐘』を中心に長崎から疎外されたサバルタン浦上被爆者の社会的差別とその対抗言説を論じたものである。1945年8月9日、長崎原爆投下は75年生存不能説が蔓延し、「浦上のピカドン」という浦上地域に対する差別を生み出していた。浦上は、弾圧と迫害を受けた伝統的キリシタンと被差別部落民の地域で、こうしたところから社会的差別がすでに存在していた。これに原爆体験が加わり、「天罰」という社会的言説が形成され、二重の社会的差別によって被爆者たちは沈黙することになる。 敬虔なカトリック信者である永井隆は、神の摂理、神の恵み、いわば浦上藩除説を言い、被爆したキリシタンの末裔に与えられた「天罰」に対抗しょうとした。この神の摂理は被爆した家族を慰めるための宗教的言説であるが、米国の戦争責任、原爆投下責任、そして原爆投下の正当性を提供したということは否定しにくい。ここにもキリシタンから棄教した被差別部落民は疎外されいる。 長崎の被爆者に対する二重の社会的差別は沈黙を強要した。そうしたなか、サバルタン的状況を述べる証言者たちは生き残った者の責務、使命を悟り、再び起きてはならない戦争、原爆、差別に声を出している。