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기원전 1세기 경에 나타난 철학에 대한 기독교의 적대적 태도는 기원적 3세기 경에는 보다 우호적인 태도로 바뀌게 된다. 그 이유는 헬레니즘 시대에 많은 기독교 철학자들은 당시 사람들에게 커다란 영향을 미치는 철학의 매력을 간과할 수 없었기 때문이다. 그 결과 기독교 신조를 철학이란 이름으로 포장하거나 철학적 용어들을 통해서 사상체계를 구성하려는 시도들이 다양하게 이루어졌다. 이와 같은 시도들 때문에 이질적인 사상이 철학과 구분되지 않은 체 사용되었고 철학도 그 순수한 기능과 내용을 상실하고 변형되었다. 이 같은 차용의 노력은 철학이 겪는 위기에도 불구하고 큰 영향력을 형성했다. 철학의 영향은 광범위한 기독교 철학자들의 다양한 신념들과 뒤섞이면서 영향력을 발휘했다. 하지만 이 과정에서 철학은 그 순수성을 잃어버리고 신학의 토대를 이루기 위한 부수적 영향력만을 유지했다. 이 글에서 본 연구자는 헬레니즘 시대에 희랍 철학과 기독교의 만남을 통해서 기독교가 어떻게 철학을 수용하게 되고 그 수용과정에서 기독교 철학이 어떻게 형성되었는지를 몇몇 주요 기독교 교부들을 통해서 알아보고자 한다. 연구자는 기독교 교부들이 철학이란 용어의 본래적 의미를 변형시킴으로서 신학의 보조적인 역할을 철학이 수행할 수 있도록 만든 패러다임을 통해서 철학과 기독교의 만남을 고찰하고자 한다. 이 작업을 위해서 최초로 희랍 철학과 유대교간의 연관성을 도출하려 했던 유대인 철학자 필론의 주장을 살펴 볼 것이다. 다음으로 필론의 “지혜-철학” 패러다임이 후대 기독교 철학자들(유스티노스와 알렉산드리아의 클레멘트)에게서 어떻게 수용되었는지를 살펴볼 것이다.