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본 논문은 청년기 시절의 신학적 저술들을 중심으로 헤겔이 자신의 시대를 규정짓는 중심 기호인 분열의 문제를 해결하고자 하는 다양한 노력들을 추적함으로써 그의 청년기 저술에 나타난 종교문제에 관한 논의들의 주된 의미를 명확히 밝혀내는 것을 목적으로 하고 있다. 헤겔의 철학적 사유는 종교, 특히 기독교에 대한 비판적 논의로부터 시작한다. 그의 초기 저술들은 종교문제에 집중되어 있는데, 종교에 대한 헤겔의 이러한 관심은 내세와 연관된 신학적인 차원에서 시작된 것이라기보다는 실천철학적인 관심에 의해 추동된 것이라 할 수 있다. 청년기 시절 행해진 종교철학적 논의 속에서 헤겔은 근대적인 분열을 극복하고 새로운 통일의 원리를 모색하는 것을 자신의 철학적 과제의 중심주제로 삼는다. 특히 이성과 감성, 현실과 이상, 의무와 권리, 그리고 개인과 사회를 매개함으로써 개인의 자율적 이성에 근거한 새로운 통합의 원리를 모색하려는 철학적 시도는 헤겔 철학의 핵심적인 특징이며 그가 계몽주의적 이성의 영향 속에 있으면서 동시에 계몽주의의 사상적 기획과는 다른 철학적 사유를 할 수 있게끔 만든 결정적인 요소이다.

기타언어

Bei Hegel geht das philosophische Denken von einer kritischen Diskussion der Religion, insbesondere der christlichen, aus. Die Frühschriften von ihm beschäftigen sich daher vor allem mit den religiösen Fragen. Das Interesse von Hegel für die Religion ergibt sich allerdings nicht aus dem jenseits-bezogenen theologischen Horizont, sondern aus einem praxisphilosophischen Problembewußtsein. In der religionsphilosophischen Diskussion in den jungen Jahren hat sich Hegel es zum Hauptziel seiner philosophischen Bemühungen gesetzt, die Zerrissenheit der Moderne zu überwinden und einem neuen Prinzip der Einheit nachzugehen. Die Hegel‘sche Philosophie zeichnet sich dadurch aus, daß sie versucht, nach einem neuen Prinzip der Vereinigung auf der Grundlage der autonomen Vernunft des Individuums zu streben, indem sie die Vernunft mit den Empfindungen, die Wirklichkeit mit der Idee, die Pflichte mit den Rechten, und das Individuum mit der Gesellschaft vermittelt. Eben dieses Merkmal hat ihm ermöglicht, ein von der Aufklärung unterschiedenes Projekt des philosophischen Denkens zu unternehmen, während er immer noch unter dem Einfluß der Vernunft der Aufklärung stand.