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영어

How to read the Bible? We can’t help but read the Bible through the prism of our religious tradition or affiliation. The prism of our time and social location make a big difference as well. We read the Bible through the prism of our interpretive methods. The prism of theological and historical paradigms we embrace shapes our interpretation. If we are honest with ourselves then we have to admit that we read our Bible through our unique context, in a very subjective way. Moreover, a paradigm is a type of a worldview, a system, a model, a pattern. These paradigms affect one’s identity theology on the deepest level and will shape one’s interpretation of the Bible’s message(s). For example, statues Ecclesia and Synagoga at Strasbourg Cathedral (Notre Dame, c. 1235) represents Judaism and Christianity, Synagogue and Church. Church displays freedom, confidence and authority vs. misery, shame and submission of Synagogue. This paradigm was developed out of early patristic period and remained as a main view into the middle ages. It’s core problem is the supercessionist (replacement) perspective built on the early Church vs. Synagogue polemics, denial of Israel’s spiritual inheritance. It is in considerable tension with Romans 9-11. It should be remembered that the Bible was written predominantly by Jews and to a Jewish audience at first. It was written in the Hebrew soil and culture. The Bible basically reflects the Hebrew view of reality. And it has been transmitted to the Gentile churches. Indeed, the roots of Christianity run deep into Hebrew soil. Much of what is written in the New Testament is incomprehensible apart from its Jewish context. For the Christians of the first Church, the way of “Christian thinking” meant the way of Hebraic thinking. Then what does it mean to have the Jewish/Hebraic viewpoint? That is to redintegrate the Jewishness of the Bible. Why that is so important? Because the most books of the Bible found its primary propensity in the Semitic culture of the ancient neat East. However, though the Hebrew heritage of the Church is rich and extensive, the crop of our understanding about Hebrew heritage and Christian-Jewish relations is quite lean. Therefore, proper reading the Bible and understand the meaning of it is required. Most of all, in reading and interpreting the Bible, inquiry and understanding of Jewish roots is a prerequisite that must be preceded In this article, I will emphasize the importance of the Hebrew heritage that has been treated so passively or superficially in the understanding of the Bible as the basis of Christian faith and doctrine. I will also enumerate some examples of the Hebrew heritage in the Bible texts and also its traditions. Furthermore, as a spiritual child of Abraham, I will see the ties of the church with Israel.

한국어

어떻게 성경을 읽을 것인가? 우리는 종교적인 전통이나 프리즘을 통해 성경을 읽을 수밖에 없다. 사회적 위치, 해석 방법, 신학적, 역사적 패러다임의 프리즘은 우리의 성경 해석을 구체화 한다. 한편, 패러다임은 세계관, 체계, 모델, 패턴의 한 유형이다. 패러다임은 신학에 영향을 미치고 성경의 메시지에 대한 해석을 형성한다. 예를 들어, Strasburg 대성당 (Notre Dame, c. 13 세기)의 동상은 유대교와 기독교, 회당과 교회를 나타낸다. 교회는 자유와 자신감, 권위를 나타내고 있고 회당은 비참함과 수치스러움을 보여준다. 이러한 패러다임은 초기 교부주의 시대에서 발전되어 중세 시대까지 이어진다. 문제는 기독교 초기의 유대교 논쟁과 이스라엘의 영적 유산을 부인하는 대체 관점은 로마서 9-11 장과는 상당한 긴장 관계에 있다는 점이다. 성서를 처음 기록한 사람들은 히브리인들이었고 그 배경도 히브리 문화이며 전승도 히브리적인 것이다. 성서는 근본적으로 히브리적 현실관을 반영하고 있다. 또한 초대 기독교인들에게 있어서 “기독교적으로” 사고한다는 것은 곧 히브리적으로 사고하는 것을 의미했다. 그렇다면 무엇이 유대적/히브리적 관점인가? 그것은 성서의 유대성을 복구하는 것이다. 왜 그러한 관점을 갖는 것이 중요한 것일까? 왜냐하면 신구약의 모든 저자들은 그들의 일차적 성향 (방향)을 동방의 셈족 문화 안에서 발견하기 때문이다. 그러므로 성서를 읽고 해석함에 있어 유대적 뿌리에 대한 탐구와 이해는 반드시 선행되어야 하는 조건이다. 나는 이 논문에서 기독교의 신앙과 교리의 근간이 되는 성서를 이해함에 있어 지금까지 소극적이거나 피상적으로 다루어져 온 히브리 유산의 중요성을 강조하고 몇 가지 예들을 제시할 것이다. 나아가 아브라함의 영적인 자녀로서 우리 이방의 교회가 이스라엘과 맺고 있는 유대관계가 의미하는 바를 확인할 것이다.