earticle

영어

The usefulness of embryo cloning has been proposed in that it can produce transplanting organ massively, solve some hard-to-cure diseases, and bring promising hopes to sterile spouses. But embryo cloning cannot always be beneficial to human beings as it necessarily presupposes great unpredictable problems in both technological and ethical aspects. Once permitted, it will eventually lead to human cloning. Before long, we will have real problem about us, such as the instrumentation of human beings, the invasion of human uniqueness and individuality, the destruction of parent-children relations and so forth. Also, we will face the possibility of using the embryos commercially and hurting human dignity. At present, lots of people are raising their voices against the permission of embryo cloning and the possibility of human cloning. In addition, there′s a heated controversy about the life of embryos, the beginning point of human life. However hard is opposition, however, scientists will continue to experiment embryo reproduction by triggering the basic human instinct to have eternal life. Further conjecture in this direction would take us away from our main theme, and for the present we will simply note that embryo loss poses no real problem to the Buddhist belief that individual life when it begins, begins at fertilisation. The phenomenon of embryo loss does not show that the embryos which are lost cannot be human individuals. The statistic quoted in that connection are simply irrelevant one way or the other to the question of when life beings. The practice of freezing embryos which often occurs in IVF programmes is also cause for concern. Only about half of the embryos which are frozen and thawed survive the process, and many of these become nonviable and are discarded. The prospect of an embryo surviving the process and remaining viable is very low, and a survival rate as 8 per cent has been quoted. There are, moreover, serious legal problem concerning the'ownership'of frozen embryos and there are also concerns about the psychological effects upon a child who may be born many years after either or both of its parents are dead. Couples contemplating resorting to this technique should ask themselves carefully about their reason for wishing to be parents and consider whether their efforts are genuinely altruistic or for the satisfaction of their own desires. A selfish desire would not, from a Buddhist perspective, be an appropriate ground for embarking on the venture.

한국어

2004년과 2005년도에 이어서 황우석 박사의 배아줄기세포 연구는 세계를 경탄시키고 있다. 그런데 종교학계와 생명윤리학계에서는 난자의 출처와 배아복제가 인간이기 때문에 생명윤리와 연구윤리에 어긋난다고 이의를 제기하고 있다. 논자는 냉동잉여배아의 이용을 한다면 하나의 방법이 되지 않을까 생각한다. 논자는 냉동잉여배아의 이용에 대한 윤리학적인 고찰과 불교학적인 고찰을 생각해보고자 한다. 배아복제에 관한 모든 문제의 해결은 잉여배아의 지위에 관한 논의에서부터 출발해야 한다고 말할 수 있을 만큼 잉여배아의 지위에 대한 관점은 중요하다고 볼 수 있다. 이에 대해서 불교적 입장은, 불전에 나타난 태아관과 인간관에 따라 다음과 같이 정리할 수 있을 것이다. 즉, 불교에서는 기본적으로 인간을 오온으로 구성된 존재로 간주한다. 이는 색이라는 육체적 요소와 함께 수․상․행․식이라는 정신작용이 함께 갖춰진 존재로 보는 것이다. 그러나 14일 이내의 배아는 인간존재의 구성요소로써의 오온을 완전히 갖추고 있다고 보기는 어렵다는 것이다. 그렇다고 해서 그것이 인간 존재와 완전히 별개의 것이라고는 말할 수는 없다. 따라서 2주까지의 배아는 인간의 가능태이지 인간자체로 보는 것은 아닌 것 같다. 그렇다면 잉여배아를 배아복제연구를 위하여 이용하는 것은 가능하다고 본다. 그리고 불교의 태아관에서 보더라도 2주미만의 태아는 인간은 아니고 인간의 가능태로 보아야 한다. 그렇다면 난치병 치료를 위하여 잉여배아를 연구에 사용하는 것은 타당하다고 생각되어진다. 한편, 불교의 윤리적 관점에서 보더라도 중생의 고통을 제거한다는 불교의 대의(大義)에서나 불교의 자비정신의 입장에서도 잉여배아를 배아복제연구에 이용하는 것은 허용되어야 할 것이다.