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영어

Tim Mooney’s suggestion of the term, visio divina, corresponding to lectio divina as the traditional method of prayer with the Bible passage, indicates the significance of art-works within the contemporary culture, in which the impact of visual arts increases. In searching the human mind and revealing the reality of social existence, as Frank Brown argues, art-works enable viewers to savor the sense of divine grace and joy. This essay aims at arguing that art-works, specifically paintings, can be a catalytic material for prayer and meditation that leads to the divine contemplation of the experience of God. In 787, the ecumenical council announced that since icons were based on the theology of incarnation, they would inevitably carry the same value as the gospel and enjoy co-revelational relationship with the Word. In Reformation era, Martin Luther, unlike John Calvin, advocated the use of paintings and actually used them in worship and in architectures as the means of spiritual formation. Also, Ignatius of Lolyola suggested the use of active, pictorial imagination in meditating the Bible passages in The Spiritiual Exercises. In the experiences of the two spiritual writers in the twentieth century, Paul Tillich and Henry Nouwen, the meditation of paintings enabled the viewers to go beyond the paintings themselves to touch the divine reality or the beauty. What was required in this process was the contemplative attitude. This effect can be reinstated in a reflective seeing over Sieger Koder’s painting, Turning Point. Having thus far seen, we conclude that painting-meditation enhances the scope and significance of prayer, facilitates the process of spiritual formation via the media of art-works, and provides a clue for the every-day spiritual praxis.

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팀 무니는 성서 말씀을 재료로 삼는 고전적인 기도법인 ‘렉시오 디비 나’(lectio divina)에 견주어 ‘비지오 디비나’(visio divina)라는 용어를 사용 했는데 이는 시각 예술의 경향이 강화된 현대 문화 안에서 미술 작품이 갖 는 영성학적 의의를 시사한다. 예술 작품은 프랭크 브라운이 간파한 대로, 인간의 마음을 탐구하고 사회적 실존의 실상을 계시함으로써 보는 이로 하 여금 신적인 은총의 감각과 기쁨을 선사한다. 이 글은 예술작품 특히 그림이 기도와 묵상의 재료가 되며 하나님 체 험의 단초가 마련될 수 있음을 논증한다. 787년 콘스탄티노플 공의회에서 성상은 성육신 신학에 기초하는바 기록된 복음과 동일한 가치를 지니며 말 씀과 상호계시적인 관계에 놓인다고 공표하였다. 종교개혁시대에 칼빈과 달리 루터는 그림의 활용이 우상숭배가 될 수 없으며 따라서 예배 혹은 건 축물에 활용하여 영성 형성의 수단으로 삼아야 함을 주장하였고, 가톨릭 개혁가 로욜라의 이냐시오는 영성 형성의 매뉴얼인 <영신수련>에서 상상 력의 활용을 통한 회화적인 묵상을 제시하기도 하였다. 그림 묵상의 영성적 체험의 가능성에 대한 영성신학적 관점을 제시하 기 위하여 개신교 신학자 폴 틸리히와 영성 작가 헨리 나우웬의 이론을 검 토한다. 이들의 그림 묵상 체험에 따르면 그림은 보는 이로 하여금 그림 너머의 신적인 실재 혹은 아름다움 자체로 인도해주는 상징적 매개로서 독특 한 봄의 방식, 곧 관상적인 봄을 요청한다. 이와 같은 효과는 예수와 삭개 오의 만남을 형상화한 지거 쾨더의 작품 <전환점>에 대한 성찰적 묵상을 통하여 확증될 수 있다. 결론적으로 보자면, 그림 묵상은 기도에 대한 영성학적 이해를 확대시 키고, 예술 작품을 통한 영성 형성의 가능성을 촉진하며, 일상생활 속 영적 실천의 실마리를 제공할 수 있다.