earticle

영어

This article discuss the trends of buddhist community in early modern Japan to explain the development of the logic of onshinbyodo(怨親平等-one's foe and friend is equal) in a connoisseur-historical viewpoint. The logic of onshinbyodo originated in medieval Japan had been severed according to the advent of Pax Tokugawa. But, the examples of onshinbyodo as word had increased through Pax Tokugawa, although there had not been any civil wars reminding the logic of onshinbyodo. Many monks usually had talked about onshinbyodo without introducing any authorities in Meiji era, which means that onshinbyodo was a term of common sense for them. In short, the rail for the logic of onshinbyodo in Meiji era had been constructed through Pax Tokugawa. Considering the spread of the examples of onshinbyodo in Pax Tokugawa, it is not wonder if the logic of onshinbyodo had been developed from the war of Boshin(戊辰). But, the evidence of the logic of onshinbyodo was found from the war of Seinan(西南). These trends were linked with the stance of Meiji government about the requiem for fallen soldiers. Under the trend of anti-buddhist movement involving Meiji government, buddhist community could not preach the logic of onshinbyodo publically. But, according to the promulgation of the document of cabinet(太政官達) in 1874, allowing the requiem for foe, the logic of onshinbyodo had been resurfaced. There had been not only the logic of onshinbyodo which can be understood in the context of mercy, but also the logic of onshinbyodo understood in the context of salvation of Amitabha(阿弥陀仏). These cases suggest that the logic of onshinbyodo in late Meiji era, Taisyo era, and Showa era would not be understood just in the context of mercy.

일본어

本論文は、中世〜近現代日本社会における｢怨親平等論｣の展開様相の把握という通史的視点から、これまで明らかにされてこなかった近世〜近代初期における怨親平等の保管問題などについて検討したものである。中世禅林で浮上した｢怨親平等論｣は、島原の乱以降、平和時代の到来とともに断絶された。しかし、怨親平等の用例そのものは、この平和時代を通して、むしろ幅広く流布していった。怨親平等を語る近代の僧侶のほとんどは典拠を提示しないが、これは、怨親平等が彼らにとって常識に近い言葉だったことを示唆する。怨親平等をめぐる彼らの常識は、祖師信仰･教学振興･出版文化が絡み合った近世仏教の展開過程を通じて築き上げられたものであり、近代の｢怨親平等論｣へつながるレールは近世を通して確実に敷かれつつあったといえる。近世における怨親平等の用例などに鑑みれば、｢怨親平等論｣は戊辰戦争期から展開されても不思議ではない。だが、｢怨親平等論｣の明確な形跡は、西南戦争期から見えはじめる。こうした動向は、戦死者祭祀についての明治政府の方針に連動したものである。廃仏毀釈の嵐のただなか、官賊の峻別という政府の方針を熟知していた仏教界は、公然と｢怨親平等論｣を説くことができなかった。しかし、1874年に公表された太政官達をきっかけに敵方戦死者供養のことが喚起され、ついに｢怨親平等論｣が復活する。その内容をみてみると、<敵方戦死者供養＝慈悲>という通説をもって説明可能な｢怨親平等論｣もあれば、阿弥陀仏を主体とする一風変わった文脈の｢怨親平等論｣も存在した。西南戦争期において確認される｢怨親平等論｣は、近代の｢怨親平等論｣が慈悲の文脈をもって捉えきれないことを予期するものだった。