earticle

영어

This study is on the eco-art from two dimensions, intentional and unintentional. As the cases of unintentional eco-art, the summer and winter ceremonies of Kwakiutl on west of Canada, written by Eric Wolf, and the winter ceremony Smila(Spiritual Dance) and related dances of Chehalis Indian Band are being considered. Unintentional conceptualization and realization as eco-art are investigated. The other one is on the intentional trials in contemporary societies for the integration of ecology and art. Cases of ‘performing nature’ are interpreted. Maehyang ceremony in Muan-gun tidal flat and related dance are considered. Rituals of Kwakiutl and Chehalis tell dances, as essences of rituals and as the subjects of expressions and communications, exist. The dances exist as the arts realizing relations between natural beings and human beings, realizing the transformation of natural beings, of human beings, of relations between human beings. Ecological relation between nature and man are realized from the immediate feeling and perception of bodily experience. The meanings of the relation are also produced from the feeling and perception. The term and concept of eco-art do not exist in these rituals. But realizing process of ecological relation and interaction is also the one of eco-art unintentionally. Body and dance are main subject and mediate of the process. Recently eco-art, the term has been used by some scholars and artists. But, in many cases the term is not used actually realizing eco-art. Some trials of modern art as ‘performing nature’, Maehyang ritual and dance as reinvented one composed of partial ideas from trasitional one are those realizing the issues and ideologies intentionally. As common phenomena in the two dimensions eco-art expresses ecological ‘relations’, not merely depicting nature. Commonly too, materiality of body and things on nature and human life, feelings and perception of them form the ecological relation.

한국어

본 연구는 생태예술을 두 가지 차원에서 다루었다. 하나는 전통사회에서 생태예술이 행해지는 비의 도적 차원의 이야기이다. 캐나다 서부 콰키우틀 원주민의 여름과 겨울 의식에 대한 울프의 연구에 수록 된 사례와 필자가 현지연구를 한 치헤일리스 원주민사회의 겨울 의식 스밋라(영혼의 춤) 및 이와 관련 된 춤에 관한 것이다. 이 의례들에 결부된 생태예술의 비의도적 개념화와 구현에 관해 살핀다. 다른 하나는 현대사회에서 의도적으로 생태와 예술을 결합하려는 시도에 관한 것이다. 자연을 작동시키는 자연 연행(演行)에 관한 사례들을 검토하였고, 무안 갯벌에서의 매향(埋香)과 이에 관련된 춤에 관해 살폈다. 콰키우틀과 치헤일리스 원주민사회의 의례들을 보면 춤이 의례의 핵심요소로서, 언어를 뛰어넘은 표현과 소통 주체로서, 자연 존재와 인간 존재의 생태적 관계 맺음을 그리고 자연존재의 변환, 사람의 변환, 사람 사이의 관계 변환을 구현하는 예술로 존재한다. 의례와 춤에서 자연과 인간의 생태적 관계 는 추상화된 개념이 아니라 몸 경험의 직접적 느낌과 지각에서 시작해서 구현되고 그 관계의 의미가 생산되고 있다. 의례와 춤의 처음부터 생태예술이라는 용어나 개념은 존재하지는 않았으나 생태적 관계 와 상호작용이 구현되는 과정은 비의도적 차원에서 생태예술이 성립되는 과정이었다. 몸과 춤은 이 과 정의 주요 주체이고 매개자였다. 현대사회에서 ‘생태예술’이라는 용어는 근래 일각에서 사용되고 있다. 굳이 그 용어가 사용되지 않아 도 ‘자연을 연행’하는 현대예술의 몇 가지 시도들 그리고 전통의례에서 부분적으로 아이디어를 선택하 여 재발명한 매향의례와 춤은 의도적 차원에서 생태예술의 이슈와 이념을 실천하는 것이었다. 두 차원에서 공히 나타나는 것은 생태예술은 단지 자연 묘사를 넘어 생태적 ‘관계’의 표현이라는 점이다. 또한 자연과 인간생활에 놓인 몸과 사물의 물성과 이 모든 것들에 대한 사람들의 감각, 지각이 이 생태적 관계를 형성한다는 점이다.