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한국어

본고는 《大學》의 正心章과 《中庸》의 中和節을 중심으로 선진유가 수양론에서 감정 수양이 지니는 중요성과 의의를 살펴보고 양자의 차이점을 밝히는 것을 주요한 목적으로 한다. 《大學》의 正心과 《中庸》의 中和는 모두 감정 수양에 관련된 내용들이다. 《大學》에서 正心은 誠意 다음의 단계이고 誠意의 주된 내용은 愼獨이다. 《中庸》에서도 愼獨 다음의 단계로 中和를 들고 있다. 이로 보아 선진유가에서는 감정을 제대로 다스리는 것이 남들의 시선이 없는 곳에서도 항상 자율적으로 선을 지향하는 것보다 높은 단계로 보고 있음을 알 수 있다. 正心이 되어야 修身으로 나아갈 수 있고 결국 平天下에 이를 수 있다. 그리고 中和에 이르면 천지가 자리를 잡고 만물이 화육된다. 모두 감정 수양이 얼마나 중요한가를 잘 말해주고 있다. 正心과 中和는 둘 다 감정 수양의 중요성을 강조하고 있지만 그 구체적인 내용에 있어서는 약간의 차이가 있다. 正心에 등장하는 忿懥, 恐懼, 好樂, 憂患은 喜怒哀樂처럼 인간의 자연스러운 감정을 통칭하는 것이 아니라 마음을 어지럽혀 올바른 지각을 방해하는 부정적인 감정들이다. 公平無私한 사려판단과 推己及人의 실천궁행을 통해 治國平天下를 이루려면 우선 이런 부정적인 감정을 극복해야 한다는 것이 正心章의 주장이다. 이것은 분노와 같은 부정적인 감정의 부작용을 우려하여 ‘노여움을 옮기지 않음’을 好學의 기준으로 삼았던 공자의 입장을 그대로 계승한 것이다. 이에 비해 中和에서는 감정이 일어나지 않은 고요한 상태인 中과 감정이 일어나 움직임이 있지만 그 움직임이 절도에 맞는 和를 동등하게 중시한다. 中和의 감정에 대한 태도는 正心에 비해 훨씬 긍정적이고 적극적이다. 이는 “즐거워하되 음란하지 않고 슬퍼하되 상심하지 않아야 한다.”고 하면서 감정을 긍정하되 절제를 중시하였던 공자의 관점을 이은 것이고, “인간이 태어나서 고요한 것은 성품의 본바탕이고 외물에 감응하여 움직이는 것은 성품의 욕구다.”라는 〈樂記〉의 감정론을 조금 더 발전시킨 것이라 할 수 있다.

중국어

本稿的主要目的在於以《大學》正心章與《中庸》中和節爲中心闡明感情修養在先秦儒家修養論占有重要的地位, 而指出兩者之間有甚麽不同點. 《大學》正心章與《中庸》中和節都是有關感情修養的章節. 在《大學》正心是誠意的下一步, 誠意的主要內容是愼獨. 在《中庸》愼獨的下一個階段就是中和. 愼獨是指無人监督的情况下，凭着高度自觉，按照一定的道德规范行动. 從此可知先秦儒者認爲調節感情的修養是比自律的道德修養更高更難的階段. “致中和, 天地位焉, 萬物育焉.”是讚揚感情修養的効果的代表句子.
雖然正心與中和都强調感情修養的重要性, 但是具體的內容有一點不同. 正心章裏的忿懥, 恐懼, 好樂, 憂患等感情不是跟喜怒哀樂一樣的自然的感情的通稱, 而是指妨害知覺的正常作用的負面感情. 正心章主張爲了通過公平無私的思慮判斷和推己及人的實踐躬行達到治國平天下, 一定要克服這樣的負面感情. 孔子曾經說過“人不知而不慍, 不亦君子乎.”, 而且曾經把“不遷怒”當作過“好學”的基準. 正心章可以說是繼承着孔子這樣的看法. 與此相比, 中和節重視感情還沒發出而寂然不動的‘中’的同時, 也讚美感情已經發出來而符合節度的‘和’. 中和對感情的態度是比正心更有肯定的積極的傾向. 中和說基本上繼承着孔子“樂而不淫, 哀而不傷.”的觀點, 而進一步於〈樂記〉“人生而靜, 性之本也, 感於物而動, 性之欲也.”的感情論.