earticle

영어

A valid cogniton (pramāṇa) is a cognition which does not deceive our expectation toward its object (avisaṃvādijñānam), but an object-moment how can one establish the validity of the cognition? Dharmakīrti answered by regarding that the relation of between word-unversals and particulars. Dharmakīrti argued that a word or a linguistic item denotes individuals indirectly on the basis of anyāpoha, or exlusion which directly connected with the word or linguistic item itself. And it can be explained by ekatā to the relation of between word-unversals and particulars We come now to the point at which it is necessary to deal more carefully with ekatā. In concern with the ekatā, Dharmottara introduces the concept of a ‘causal efficacy’(arthakriyā). According to him, word meaning (śabdārtha) is the excluded particular(anyavyāvṛtti) that projected or ‘superimposed’(samāropita) from real entities. In his opinion, linguistic-conceptual natures are said to be ‘thoroughly imagined’(parikalpita) and hence are not real. Thus linguistic item refer to real entities that separated by exlusion indirectly. According to Prajñākaragupta, manifestation of ‘unique particular’(svalakṣaṇa) is clear and that of ‘common’, or ‘general’(Sāmānya) is unclear. Thus an object of sense that its manifestation is clear can’t be word meaning, in the same manner, an object of conception that its manifestation is unclear can’t be unique particular. The opinion is also the same in the apoha theory of Buddhism. But on the occasion of Dharmakīrti and Dharmottara, etc, linguistic item connected with real entities indirectly on the basis of causal efficacy which belongs to real entities. On the other hand, Prajñākaragupta refuse to acknowledge sameness(ekatā) or an intimate (genetic) connection between word meaning and real entities. Because, in his opinion, word meaning resides in the mind (inner faculty, buddhi).

한국어

말하는 사람(話者)이 듣는 사람(聽者)에게 어떤 대상을 표현하 고자 할 때 언어에 의해 지칭되는 그 대상은 바르게 전달될 수 있는 가. 즉 언어는 있는 그대로의 진실한 대상(실재)을 가리킬 수 있는 가. 불교인식론논리학파에서는 기본적으로 그렇지 않다는 입장을 취 하고 있다. 그렇지만 학자에 따라 언어를 통해 대상을 인식하는 과정 (kalpanā)에 대한 분석이 조금씩 달라 언어지(śābda)에 대한 근원적인 관점의 차이를 보이고 있다. 특히 다르마끼르띠(Dharmakīrti ca. 600-660)는 이 문제와 관련해 서 언어의 실질적인 효용성에 가치를 부여한다. 그에 의하면 언어는 직접적으로는 타자의 배제(anyāpoha)를 본질로 하는 개념을 대상으로 삼지만 간접적으로는 실재와 연결되어 있기 때문이다. 그는 이 둘의 관계를 보다 명확히 동일성의 인과관계로 설명한다. 이는 언어의 대 상을 타자의 배제라고 하는 보편개념으로 생각하는 디그나가(Dignāga ca. 480–540)와도 구별되며 디그나가를 비판하여 언어의 대상을 실 재하는 보편(sāmānya)으로 규정하는 꾸마릴라(Kumārila ca. 600-660) 를 반박하는 의미도 내포하고 있다. 반면에 쁘라즈냐까라굽따(Prajñākaragupta ca. 780-840)는 인식원 인인 대상의 구별은 그 대상의 선명성에 의해 결정되고 선명성에 차 이가 있을 경우, 대상에 동일성은 없다고 함으로써 실재와 언어의 대 상과의 동일성 관계에 비판적인 입장을 견지한다. 왜냐하면 쁘라즈냐 까라굽따에게 있어서 언어의 대상은 지에 의해 인식되는 것이기 때문 이다. 즉, 시간적 공간적으로 언어에 수반하지 않는 독자상은 언어의 대상이 될 수 없다. 직접지각의 대상인 독자상은 찰나의 존재이기 때 문이다. 과거에 지각했던 대상을 언어를 통해 현재에 인식하는 지가 시간・공간적으로 한 찰나의 대상을 인식하는 지일수는 없는 것이다 . 그러나 그렇다고 해도 쁘라즈냐까라굽따가 인과효력에 의한 바른 인식수단의 정당성을 부정한 것은 아니다. 그는 이 문제를 해결하기 위해 독자상이 갖는 인과효력을 독자상의 기능적 측면에서 조명한다. 즉 인과효력을 갖는 것인 독자상과 인과효력이라고 하는 기능을 구분 한 것이다. 예컨대 언어는 항아리의 물을 담을 수 있는 능력을 가리켜 ‘항아리’ 라고 하는 것이지 실재하는 독자상으로서의 항아리를 지칭 하는 것이 아니다. 쁘라즈냐까라굽따는 이와 같이 언어의 대상을, 표 시하는 것인 언어와 표시되는 것인 대상을 결합하는 지에 현현하는 것으로만 한정하면서도 동시에 인과효력, 혹은 인간의 목적 달성이라 고 하는 바른 인식의 정당성을 확보한다.