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영어

Das Symbol ist in der Realität lebendig. Der Mensch kann durch die symbolische Wirkung in Beziehung zu anderen tretten. Diese Auswirkung des Symbols steht in Verbindung zur Identifikation der Wirklichkeit mit inneren Erfahrungen des Menschen. Also behauptet Joachim Scharfenberg die Notwendigkeit der Einführung des religiösen Symbols in die Seelsorge zur Bearbeitung und Aufzulösung seiner inneren Konflikte, weil es eine beruhigende Wirkung ausüben kann. Auf diesem Hinblick ist er der Meinung, dass im religiösen Symbol nicht nur die inneren Konflikte des Menschen, sondern die Geschichte des menschlichen Lebens und auch die christlichen Überlieferungen enthalten sind. Das religiöse Symbol fasst die Transzendenz im göttlichen Bereich und auch die Realität im menschlichen Bereich gleichzeitig um. Es enthält also die Gotteshuld für den Menschen, umgekehrt die Hoffnung des Menschen auf das ewige Heil. So bietet das religiöse Symbol eine große Möglichkeit an, dass die Menschen durch das religiöse Symbol die Heilswille Gottes für alle sehen und ihre in dieser Welt hoffnungslos aufgegebenen Wünsche ausdrücken können. Außerdem versuche ich Für das bessere Verständnis über psychoanalytischen Sinn des religiösen Symbols die Einsicht Scharfenbergs von ihm mit dem Verständnis vom Übergangsobjekt Winnicotts zu vergleichen, indem er die Gemeinsamkeiten und Unterschiede von beiden untersucht. Denn er erwartet die seelsorgerliche Auswirkung im religiösen Symbol. Schließlich erforsche ich die Funktionen des religiösen Symbols in seelsorgerlichen Situation: seine Funktion für den Ausdruck der Lebenssituation des Menschen und noch für die kommunikative Kraft. Daher überlegt er, welche Rolle das religiöse Symbol in der Seelsorge, nämlich in Pastoral Care spielen kann.

한국어

연구자는 본 논문이 종교적 상징에 대한 정신분석적 이해를 통해, 어떠한 구조 속에서 종교적 상징이 실존적 인간의 영혼의 돌봄을 위해 기여해왔는지, 또한 정신분석적 해석을 통한 종교적 상징이 어떻게 기독교적인 영혼의 돌봄을 위해 좀 더 발전적으로 사용되어질 수 있는지에 관한 희망의 연구가 되기를 바란다. 종교적 상징은 우리에게 어떤 의미를 주는가? 어떠한 이유로 우리 기독교인들은 종교적 상징을 통해서 위로 받으려 하는가? 종교적 상징은 우리에게 어떠한 삶의 의미를 부여하는가? 우리는 종교적 상징에게로 어떠한 삶의 의미를 부여하는가? 또한 이러한 식의 의미 부여에 있어, 종교적 상징과 인간 사이의 관계가 한 쪽의 일방적 관계가 아닌, 의미에 대한 종교적 상징과 인간 사이의 상호 역동적 관계로 이해될 수 있는가? 본 논문은 이러한 물음들에 대해 조심스럽게 다가가고자 하였다. 이에 대한 이해를 돕기 위해서 독일의 실천신학자이자 정신분석가인 요아킴 샤르펜버그 (Joachim Scharfenberg)의 종교적 상징 이해를 중심으로, 일반적 상징에서는 찾아볼 수 없는 종교적 상징만이 갖고 있는 특징과 그 속에 내포된 의미를 살펴보았다. 또한 종교적 상징을 정신분석적 관점에서 연구하기 위해 영국의 아동 정신분석학자인 도날드 위니캇 (Donald W. Winnicott)의 핵심 이론인 중간 대상/ 중간 현상과의 비교를 시도하였다. 이러한 시도는 분명 샤르펜버그가 추구해왔던 목회 심리학적 측면에서 바라보는 종교적 상징과 정신분석학적 측면에서 바라보는 종교적 상징의 차이를 좀 더 명확하게 해주었다. 위의 연구들을 종합하여 결론적으로, 종교적 상징의 영혼 돌봄을 위한 가능성 중 하나로서 상담 상황에서 종교적 상징으로부터 기대할 수 있는 역할과 기능들에 대해 제시하였고, 이를 통해 종교적 상징은 인간의 삶을 반영하는 역동적인 힘을 갖고 있으며, 또한 인간이 삶의 자리 속에서 느끼는 갈등을 저항 없이 드러낼 수 있게 하는 역할에 대한 수행의 가능성을 본 연구자는 밝히고자 하였다. 이러한 종교적 상징에 관한 다각적 접근은 본 연구자가 제시한 상담적 고찰 이외에도 앞으로 실천신학의 전반적인 발전을 위해 매우 의미 있는 연구가 될 것이다.