earticle

영어

In main theological works of traditional Western Christianity, the dimension of experience has been regarded as subjective, accidental, and untrustworthy. Thus, the element of experience could not be engaged in theological discourses in a positive or full way. This tendency shows that conventional theology has been developed by the thinking, reason, and concept-centered method. In other words, theology became a metaphysical and ontological work. As a result, theology has seen dualistic and contradictory splits between faith and lived life, church and society, spirituality and ordinary life, theology and practice, seminary and faith community, theologians and clergies, and so forth. Based on pragmatism and radical empiricism, William James’ discovery and advocacy of the dimension of experience challenges traditional theological methodology. James religious-psychologically analyses religious mystical states. He deeply examines what mystical experiences are and reflects upon their religious meanings. While he explains the difference between religion and philosophy, he points out that perception is more primary than conception. From this perspective, it can be said that individual perception and experience are the primary source and integral content of religion. Mystical experience is understood as experience in the subliminal and transmarginal region. Especially, it has the characteristic of ineffability. James argues that there is a certain continuity between mystical experience and the reality of God. The experience of the reality of God brings actual or real effects, change, spiritual energy, passion for life, and loving life. These experiences and effects also become a proof for and witness to the reality and existence of God. Through the analysis of mystical experience, James discloses the primacy of experience, the reality of God, and the meaning of religion and belief and thus, opens not only the possibility but also the necessity of theology begun from experience. Correspondingly, Moltmann proposes a theology sprung from the experience of life. However, theology should take experience together with critical reflection and meditative contemplation so that it does not fall into narcissism and myopic activism. Here, one can find a way of seeking holistic spirituality and a method of theology based on the interrelationship of contemplation and action beyond dualism.

한국어

전통적으로 신학에서 경험의 차원은 가변적이고 주관적이고 우연적이며 신뢰할 만한 것이 되지 못하는 것으로 간주되었기 때문에 신학적 논의에서 경험의 범주는 적극적으로 다루어지지 못했다. 이러한 성향은 그동안의 신학이 생각하는 사고와 이성과 개념 중심으로 발전해오고 전개되어 왔음을 보여준다. 즉 신학은 형이상학적이고 존재론적인 작업이 되어왔던 것이다. 그 결과 신학은 신앙과 생활, 교회와 사회, 영성과 일상, 신학과 실천, 신학교와 신앙공동체, 신학자와 목회자 간에 이분법적이고 모순적인 분리를 낳아왔다. 윌리엄 제임스에게 있어서 실용주의와 철저경험주의를 바탕으로 한 경험의 차원의 발견은 기존 신학적 방법론에 도전을 주고 있다. 제임스는 종교심리학적으로 종교적인 신비적 상태들을 분석한다. 그는 개인의 신비적 경험들이란 어떤 경험들인지에 관해 심층적으로 탐구하면서 그 경험이 가지는 종교적 의미에 관해서도 숙고하고 있다. 그는 종교와 철학의 차이성에 대해 설명하면서 인식이 개념보다 더 근원적임을 논한다. 개인적 인식과 경험은 종교의 일차적 토대요 중심적 내용이라는 것이다. 신비적 경험은 인간의 잠재의식적 영역 또는 초한계영역에서의 경험으로 볼 수 있으며, 특히 형언 불가능성의 특징을 가진다. 제임스는 존재의 추가적 경계에서 일어나는 신비적 경험이 신적 실재와 어떤 연속성이 있는 것임을 논하고 있다. 이러한 신적 실제의 경험은 우리의 삶에 실제적인 효과와 변화를 가져오고 영적 에너지와 삶에 대한 열정과 사랑하는 삶을 가져오는 것이다. 이러한 실제 경험과 효과는 역으로 신의 실제와 실재를 주장하는 근거가 되기도 한다. 이렇게 제임스는 신비적 경험에 관한 분석을 통해서 근원적인 경험의 차원과 신의 실제와 종교와 믿음의 의미를 밝힘으로써 경험으로부터 시작하는 신학과 지식의 가능성 및 당위성을 열어주고 있다. 이와 상응하여 몰트만은 삶의 경험으로부터 생성되는 신학을 표방하고 있다. 그러나 경험은 지속적으로 반성되고 관상되어야 나르시시즘이나 근시안적 행동주의 등에 빠지지 않을 수 있다. 여기에 이분법을 넘어서 전인적 영성을 추구하는 길이 있으며, 관상과 행동이 함께 있는 신학의 길이 있는 것이다.