earticle

영어

Die Aktualitaet Gottes bedeutet bei Thielicke nicht die Zeitlosigkeit, sondern die Gegenwaertigkeit, die sich in der Geschichte vollzieht bzw. vollzogen wird. Damit ist das Eschaton der umfassendste Begriff goettlicher Taetigkeit in der Geschichte. Es heisst nicht Ende eines naturhaften Vorgangs, der von einem reinen, unverdorbenen Anfang abgehoben wird, sondern ein Ereignis, in dem die Richtertaetigkeit Gottes wirksam wird. Geschichte ist der Prozess, in dem der Mensch eine, wie Thielicke dies haeufig nennt, eigengesetzliche Wirklichkeit schafft, aber mit ihr ist ebenso der Prozess bezeichnet, durch den diese Eigengesetzlichkeiten bestaedig durch Gottes Gebot in Frage gestellt und durch sein fortgesetztes gerichtendes Wirken veraendert, erloest werden. Es ist diese Dialektik von Handeln des Menschen und Handeln Gottes am Menschen, die Thielickes eschatologische Analysen bestimmt. Die Feindesliebe in der Bergpredigt beachtet beispielsweise nicht das Konkurrenzgesetz des Wirtschaftslebens. Eschatologisch ist jene Forderung, weil sie den Menschen so fordert, als ob das kommende Reich Gottes bereits in seiner Endgueltigkeit hereingebrochen sei. Ihre Erfuellung deutet demnach eine eschatologische Aufhebung der Geschichte an, weil ihr Anspruch den Eigengesetzlichkeiten der Geschichte entgegenlaeuft. Diese Forderung zielt nicht auf das ethische Verhalten des Menschen innerhalb seiner Geschichte, sondern stellt seine Existenz ins Gericht. Der Inhalt der Bergpredigt ist nicht nur das unbedingte Gericht sondern zugleich der Ruf zur Entscheidung. Gott gewaehrt Thielickes Meinung nach die Geschichte unter dem Vorzeichen des Gerichts, damit dies micht weiniger, aber auch nicht mehr als das vorletzte Wort der Gnade sein kann. So stellt er den Menschen vor eine Moeglichkeit, seinen Willen zu vollziehen. Der Christ lebt daher im Gericht unter der Gnade. Die Kirche ist vor die Aufgabe gestellt, den geshcichtlichen Situationen des goettlichen Gerichts entgegen zu wachen und die Situationen nicht nur als Krisis, sondern als Errettungszeit zu interpretieren und zu verkuedigen. Die Kirche soll auch das in diesem Aeon potentiell vorhandene Boese diagnostizieren. Sie kann nach Thielicke auch bereits prophylaktisch handeln, indem sie, noch bevor das Gericht eintritt, vor der notwendigen Strafe, die dem Frevel folgt, warnt. Indem sie diese Gerichtsbotshcaft in diesem Aeon verkuendigt, kan sie nicht nur der Erbauung der einzelnen Person, sondern auch der Erbauung der Geschichte dienen. Das ist nicht nur die Aufgabe der Ethik, sondern auch die der Predigt.

한국어

틸리케에게 하나님의 활동성은 무시간성이 아니라 역사 안에서 성취되는 현재성이다. 여기서 종말은 역사 안에서 하나님의 행동을 포괄하는 통합적 개념이다. 종말은 결코 순결한 창조의 과정이 마감하는 것과 같은 자연적, 진화론적 과정의 마감이 아니라 하나님이 심판자로서 활동하는 것에 의해서 규정된다. 역사는 인간이 자율적으로 자신의 현실을 만들어가는 과정이며, 그 현실 속에서 하나님의 명령과 부딪치면서 지속적인 하나님의 심판행위를 통해서 변화되고 구원받는 과정이다. 이러한 인간의 행동과 인간을 향한 하나님의 행동이 틸리케의 종말론적 사고를 형성한다. 틸리케의 종말론적 사고가 함축되어 있는 산상설교의 원수사랑 계명은 경제질서의 이윤추구와 경쟁의 원리를 존중하지 않는다. 이 명령은 마치 다가오는 하나님의 나라가 이 땅위에 실현된 것처럼 인간에게 요구하기 때문에 종말론적 성격을 가진다. 그 명령의 오구는 역사의 자율적 원리들과 대립하기 때문에 그 명령의 성취는 역사의 종말론적 파국을 의미한다. 이 요구는 역사 안에서 인간의 윤리적 행동을 목표로 하기보다 그의 실존을 심판아래 세운다. 하지만 산상설교의 내용은 무조건적 심판일 뿐 아니라 결단을 위한 하나님의 부르심을 담고 있다. 하나님은 심판이 은혜의 서곡이 되도록 역사를 심판의 상황 속에서도 보존한다. 하나님은 그럼으로써 인간에게 자신의 뜻을 실현할 수 있는 가능성을 부여한다. 기독교적 실존은 은혜아래서 심판을 경험하며 살아가는 것이다. 설교는 하나님의 심판에 직면한 역사의 상황 속에서 하나님의 메시지를 읽어내야 하며, 그 상황이 단지 위기가 아니라 구언의 때로서 해석하고 선포해야 한다. 또한 설교는 이 에온 안에 잠재하는 악의 원리를 진단해내야 한다. 교회는 하나님의 심판이 임하기 전에, 심판을 경고하면서 세상을 향하여 예방적 기능을 수행할 수 있다. 교회는 이 에온 안에서 심판의 복음을 선포하면서 인간의 회복 뿐 아니라, 역사의 회복을 위해서 헌신해야 한다. 이것은 설교의 과제일 뿐 아니라 인간 존재의 변화를 추구하는 윤리의 과제이다.