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P. Pomponazzi의 플라톤주의적 사유 : 수용과 거부

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Platonistisches Denken bei P. Pomponazzi : Akzeptieren und Absagen

조규홍

대동철학회 대동철학 제35집 2006.06 pp.217-254
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초록

영어

Diese Arbeit engagiert sich mit Renaissance Philosophie, die relativ sehr kürzlich in unserer Geistgeschichte verblieb, dennoch uns ihre Charakteristik als Humanismus impressiv aufgehoben ist. Man spricht, dass M. Ficino und G. Pico für Renaissance Philosophie vertretbar sind und sogar damals Ficino als ein representativer Denker der Platonisten einerseits ist und andererseits Pico als ein Eklektiker zwischen Platonisten und Aristotelisten ist.
Dann wäre hier sinnvoll, wenn P. Pomponazzi(1462-1525) deshalb vorgestellt würde, weshalb er bisweilen als ein Aristotelist geschäzt wird. Diese Studie hat allerdings mit seines Hauptwerk de immortalitate animae(1516) begonnen und am minimalisten ― d.h. nur comparativer Ansicht mit Platonisitischem Denken nach ― analysiert, denn sie unter ein einheitlicher cooperativer Forschung an anderen Arbeiten teilgenommen ist, und so folglicherweise ist zu beschriben:
Pomponazzi hat Denken von Platon bzw. antiken Platonisten alternativ akzeptiert, wie z.B., wenn es von seiner Meinung in bezug auf einer Aristotelistischen Einsicht ("Nequaquam sine phantasmate intelligit animae"[De anima III 7, 431a.16f]) ununterschiedlich zu sein scheint. Wieder zu sagen ist, dass er für sich teilweise Platonistisches Denken eingenommen und selbst interpretiert, z.B. er hat zwar einige seelische Lehre(Alkibiades, Phaidon) und ungeschriebene ― ohne Buchstaben ― Lehre von Platon(Epistola 7, Timaios etc.) akzeptiert, aber die noch hauptsächliche Lehre von dem Wesen der menschlichen Seele(Sophistes 263e; Theaitetos 189e; Philebos 39c-e; Nomoi 892a etc.) abgesagt, weil sie von den naturphilosophischen und medizinischen Gründen unaufweisbar sei. Hiermit könnte man erkennen, was für eine Absicht und einen Standpunkt der Rede er immerhin gehabt hat. Es handelt sich also für ihn mit emipirischem Verständnis-Horizont. Danach ist es innerhalb des Horizontes noch sagbar, es benötige, Moralität des Menschen wieder zu schreiben, nämlich nicht aufgrund der Unsterblichkeit der Seele, sondern ihrer Sterblichkeit. D.h. ohne Belohnung oder Bestrafung nach dem Tod könnte man über die
moralische Tätigkeit des Menschen mit Ernst reden. Diese Ansicht befindet sich auch bei I. Kant(1724-1804), dem neuzeitlichen Denker. In diesem Sinne kann man schlechthin sagen, dass Pomponazzi direkt ein eigentümlicher und wichtiger Stifter der Neuzeit ist. Ob er aber wissenschaftlich richtigerweise gedacht hat oder nicht, wenn er ohne weiteres philosophische Wahrheit und Glaubenswahrheit trotz deren Unterschied bzw. Auseinandersetzung beide alle angenommen hat, wäre es noch eine andere Frage.

한국어

이 글은 르네상스 시대의 인간 이해에 고전적인 사유가 어느 정도 그리고 어떤 관점에서 유입되었는지 재고하려는 취지에서 마련되었는데, 특히 당대 철학자 폼포나치(1462-1525)의 입장을 연구대상으로 삼았다. 르네상스 시대의 고전은 다른 시대들과 다름없이 플라톤과 아리스토텔레스에 의거한다고 할 수 있겠는데, 스콜라 철학의 기틀을 마련해준 아리스토텔레스 철학이 중세를 거부하던 새로운 시대적 경향과 더불어 멀어졌던 반면, 그로 인해 밀려났던 플라톤 철학이 다시금 활기를 되찾았다고 사람들은 평가한다. 그러나 당장 근대는 또 다시 아리스토텔레스주의 적인 전통에 더욱 매력을 느끼고 적극적인 수용 태도를 보였던 데에 반해 플라톤주의적인 전통에 대해서는 매우 거부적인 반응을 보인다. 우리의 정신사 안에서 상대적으로 짧게 지나쳤던 르네상스 시대는 그럼에도 소위 인문주의(Humanism)라는 특징적인 용어를 기억할 만큼 인상적인 시대사조를 남겼으나, 이 시대의 철학에 대해 알려진 바는 매우 적다. 과연 이 시대의 인문주의 철학은 어떤 측면에서 근대의 인간관에 영향을 미쳤을까? 오늘날 반성하는 근대의 빗나간 인간관(인간중심의 사유)의 원천으로서 르네상스 시대의 인간관을 기억해야 할지? 아니면 그 같은 근대의 파행이 정작 르네상스 시대의 인간관을 거부함으로써 초래된 것일지? 생각해볼 만하다.
그것은 보다 바람직한 인간관을 오늘날에도 꾸준히 마련해야 하는 우리에게도 매우 중요한 과제일 것이다.
이에 몇몇 전문영역을 나누어 저마다 다양한 관점에서 접근 시도하는 소규모 협력연구라는 차원에서 이 소고에서는 다만 플라톤주의적인 사유형식에 국한시켰다. 다시 말해 폼포나치의 ꡔ영혼의 불멸성에 관하여(1516)ꡕ를 중심으로 그가 불멸하는 인간영혼에 관하여 자신의 논지를 밝히는 데 있어 플라톤주의적인 사유가 얼마만큼 그리고 어떤 의미로 작용하고 있는지 헤아려 보았다. 언뜻 상기 작품의 제목에서는 폼포나치가 인간의 ‘불멸하는 영혼’을 두둔하였을 것이라 짐작되지만, 실제 ― 철학적인 관점에서 ― ‘사멸하는 영혼’을 강조하고 있다. 이는 한편 플라톤 철학이 르네상스 시대에 또 달리 어떻게 이해될 수 있었고, 나아가 그와 같은 경향이 다시금 플라톤주의적인 사유를 근대에 이르기까지 거부하도록 이끌었던 것은 아닐까 하는 생각에 어쩌면 그 단서를 제공할 것으로 기대되며, 전반적으로 고전적 사유가 어떤 관점에서 르네상스시대에 ‘부활’하였는지 좀 더 분명하게 되새기는 데에도 유익할 것 같다.

목차

요약문
 1. 머리말
 2. 풀어보기
  2.1. 폼포나치에 대한 전(前)-이해
  2.2. 해제 연구
 3. 맺어보기
 참고문헌
 Zusammenfassung

저자정보

  • 조규홍 Cho, Kyu Hong. 한국성서대학교 전임연구원.

참고문헌

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