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영어

"Wo ein Wille ist, ist auch ein Weg." gilt es auf jeden Fall als natürlich, Aber wenn wir nicht kennen, wo ein Wille ist, ist ein Weg auch nicht mehr. Wo ist ein Wille? Er ist im Menschen. Wir möchten die Sache die transzendentale nennen, daß ein Wille im Menschen ist. Die transzendentale Sache fängt aus der transzendentalen Verhaltung vom Menschen an. Diese Verhaltung ermöglicht als vor liegende Erfahrung Verhaltung eine Erfahrung. Trotzdem nehmen wir natürliche Verhaltung an, wenn wir unsere Erfahrung verstehen und auslegen. Die natürliche Verhaltung ist das, die alle Seienden mit dem Menschen als vorher schon gegebenen gilt. Mit dieser Verhaltung suchen wir ein Wille äußerem Menschen. Wenn ein Wille äußerem Menschen ist, ist es scher, zu suchen und zu vollziehen den Wille.
Um aus Schwierigkeit im Leben herauszuziehen, stellen wir je eine Frage. Sie ist eine Frage nach einem Willen, schließlich demnach, "Wer ist der Mensch?". Mit andern Worten, wenn wir die Antwort auf die Frage nach dem Menschen nicht finden könnten, tappen wir im Dunkel herum. Die Philosophie fängt aus der Frage an, um uns aus der Schwierigkeit herauszuziehen. Die Philosophie ist die Suchung des Willens vom Leben und des Wegs für ihn. Aber die Philosophie versuchte sie in der transzendenten Dimension. Die transzendente Dimension ist äußerem Menschen. Nachdem scheint die Philosophie sich aus der natürlichen Verhaltung nicht herausziehen könnten. Wenn wir den Willen und den Weg für das Leben nicht äußerem Menschen suchen könnten, möchten wir sie im Menschen durch die Kehre des Denkens suchen.
Wo liegt die Dimension des Menschen? In transzendentalen Verhaltung wird die für die natürliche Verhaltung äußerem Menschen liegende Dimension als liegend im Menschen aufgefasst.
Kant ist der erste Philosoph, wer sich die Kehre des Denkens vorschlägt. Indem Kant anträgt, daß der Pol des Denkens von der Nature zu dem Menschen verändert laßt, versucht er eine Möglichkeit der transzendentalen Dimension und der in ihr liegenden transzendentalen Sachen herausstellen. Husserl schlägt die Methode vor, damit wir in die transzendentalen Dimension hineingehen könnten, indem er die Kehre von natürlicher Einstellung zu transzendentaler anträgt.
Heidegger schlägt das Hören zu dem Sein selbst mit der ontologischen Verhaltung zu der Dimension des Seins, die die aus dem Seinsverständnis des Daseins anfangende ontologische Transzendenz erst ermöglicht.

한국어

삶의 어려움을 겪게 될 때마다 우리가 되뇌이는 “뜻이 있는 곳에 길이 있다.”라는 말은 어디에서나 언제라도 누구에게나 마땅한 것으로 보인다. 하지만 뜻이 있는 곳을 모르면, 길은 없다.
뜻은 어디에 있는가? 뜻은 인간 안에 있다. 뜻이 인간 안에 있는 사태를 우리는 선험적 사태라 부르고자 한다. 선험적 사태는 선험적 태도로부터 비롯한다. 선험적 태도는 경험 이전의 태도로서 경험을 가능하게 한다. 그러나 경험을 이해하고 해석할 때 우리는 대체로 자연적 태도를 취한다. 자연적 태도는 인간을 포함하여 존재하는 모든 것들을 이미 주어져 있는 것으로 간주하는 태도이다. 이와 같은 자연적 태도로는 뜻을 인간 밖에서 찾게 된다. 만일 뜻이 인간 밖에 있다면, 뜻을 찾기도 어려울 뿐만 아니라, 뜻을 펼치기도 어렵다.
삶의 어려움을 벗어나기 위해 인간은 그 때마다 물음을 묻는다. 이 물음은 뜻을 묻는 물음이며, 궁극적으로는 “인간이란 무엇인가?”를 묻는 물음이다. 바꾸어 말하자면, 인간에 대한 물음의 답을 먼저 찾지 못하면 뜻을 찾는 일은 어둠 속을 더듬거리는 격이 되고 만다. 철학은 삶의 어려움을 벗어나기 위한 물음으로부터 비롯한다. 다시 말해, 철학은 삶의 뜻과 길을 찾는 일이다. 그런데 철학은 삶의 뜻과 길을 초월의 영역에서 찾고자 하였다. 초월의 영역은 인간 밖의 영역이다. 이와 같은 사정을 두고 보자면, 철학은 여전히 일상적 사유의 자연적 태도를 벗어나지 못하고 있는 셈이다. 인간 밖의 영역에서 삶의 뜻과 길을 찾는 일이 어려우면, 획기적인 발상의 전환으로 인간 안의 영역에서 삶의 뜻과 길을 찾아보는 것이 마땅할 수 있다.
인간 안의 영역은 어디인가? 자연적 태도에서 인간 밖으로 파악되었던 영역이 선험적 태도에서는 인간 안의 영역으로 파악된다. 이와 같은 발상의 전환을 제안한 첫 철학자는 칸트이다. 칸트는 사유의 중심축을 자연에서 인간으로 변경할 것을 제안함으로써 선험적 영역과 그 안의 선험적 사태의 가능성을 밝히고자 하였다. 후설은 자연적 태도에서 선험적 태도로의 변경을 제안함으로써 선험적 사태가 열려 있는 선험적 차원으로 들어가는 방법을 제시하고자 하였다. 하이데거는 현존재의 존재 이해에 의한 존재론적 초월로부터 비롯하는 존재의 차원에 대한 존재론적 태도로 존재 자체에 귀기울이기를 제안했다. 이와 같은 칸트, 후설, 하이데거 철학의 궁극적 관심은 철학이 학의 안전한 길을 가는 것이었지만, 이 길의 근거가 인간의 근원에 놓여 있다는 점에서 우리는 인간에 대한 세계가 열리는 선험적 사태를 확인할 수 있다.