earticle

영어

Man kann sagen, daß der Begriff der Substanz in der Geschichte der abendlandischen Metaphysik eine zentrale Rolle gespielt hat. Da die Substanz wohl im verschiedenen, nicht im einheitlichen Sinne zu definierenden Gebrauch benutzt geworden ist, ist es wahr, daß sie nach der Zeit und den Philosophen die verschiedenen Sinne impliziert. Doch ist sie, kann man sagen, als den eigentlichsten Bereich des Seins betrachtet. Es ist geglaubt, daß der veranderliche Bereich erst durch diesen eigentlichen Bereich seinen seienden Sinn besitzt. Also gehort die Substanz im gewissen Sinne wertlich zu dem Bereich der Wahrheit, wahrend der veranderbare Bereich den Sinn der Unwahrheit enthalt.
Aber besonders seit dem Beginn der Neizeit hat die Substanz ja die bahnbrechende und entscheidende Rolle gespielt. In diesem Sinne wird die Philosophie der Neuzeit im allgemein die Substanz-Philosophie genannt. Die Tatsache ist, daß hier die Substanz vor allem den eigentlichen Sinn weiter tragt. Daher wurde sie etwa als Gott oder etwas Dementsprechendes, z. B. als die Monade gefunden. Dabei wurde ein neuer Begriff geboren, der der Substanz entspricht. Das ist der Begriff des Subjektes.
Die Substanz verliert schon ihren eigentlichen Sinn, im Sinne, daß sie das auf Grund der harten Verstandes hervorgebrachte Resultat ist. Sie wird zum "Objekt" verniedrigt und dem Subjekt entgegengesetzt. Gerade ist es Hegels Kritik an Spinoza, d. h. an seiner Substanz, teils das Sujekt in diesem Sinne philosophisch zu begrunden, teils die Substanz als die ganze vormalige Geschichte der Philosophie vertretende, zentrale Kategorie fundieren und dem Subjekt die unter seinem Hinblick uber die Substanz hinausgehende Rolle geben zu versuchen.
Aus Hegels Position gesehen vertrit Spinozas Substanz den Begriff der alten Metaphysik und bedeutet nichts anderes als das Resultat der Tatigkeit des harten Verstandes. Und ist die Substanz im eigentlichen Sinne das Subjekt und dieses ist als etwas gewertet, uber das personliche Subjekt des Erkennens, d. h. den Sinn der neuzeitlichen Subjektivitat hinauszugehen. Anders gesagt ist Hegels Subjekt das, das erst im Bereich des Absoluten sich erschließt, das zugleich uber die Kategorie des Objektes und des Subjektes im engeren Sinne hinaus bleibt; dies ist die Dimention, die ihres warhafte Bild erst durch die ganze dialektische Bewegung von Sinnlichkeit, Verstand und Vernunft begreift wird.
Dennoch kann man sagen, daß Hegels Kritik an Spinozas Substanz den Grenzpunkt von Hegels Philosophie und zugleich ihre Anlichkeit mit der Spinoza'schen Philosophie zeigt.

한국어

실체의 개념은 서양의 형이상학의 역사에 있어서 중심적 역할을 연출해 왔다고 볼 수 있다. 실체란 물론 일의 적으로 정의될 수 없는 다양한 용법에 있어서 사용되어 왔기 때문에 시대와 철학자에 따라서 다른 의미를 함축하고 있는 것이 사실이다. 그러나 실체란 대체로 가장 본원적 존재의 영역으로 간주되어 왔다고 말할 수 있다. 이 본원적 영역에 의해서 비로소 가변적 영역이 그 존재 의의를 가지게 된다고 믿어져 왔다. 그러므로 어떤 의미에서는 실체란 가치면에서 진리의 영역이고 이와는 반대로 가변적 영역은 비진리라는 의미를 가진다.
그러나 실체가 철학사에서 그야말로 획기적이고 결정적인 역할을 연출한 것은 특히 근세에 접어들면서부터 이다. 이러한 의미에서 근세의 철학을 일반적으로 실체-형이상학이라고도 부르는 터이다. 물론 이때의 실체란 무엇보다도 그 본래의 의미를 계속하여 담지하고 있었던 것이 사실이다. 그러므로 실체란 대체로 신이나 이에 상응하는 어떤 것으로, 예컨대 단자나 단순자 등으로 여겨졌다. 그러나 이러한 가운데서 실제로는 실체에 맞서는 새로운 개념이 태동되고 있었으니 이것이 곧 주체의 개념이다.
실체란 오성의 경직성을 바탕으로 하여 산출된 결과물이라는 의미에서 이미 그 본래적 의미를 상실하고 “객체”로 격하되면서 주체와 대립된다. 이러한 의미의 주체를 철학적으로 정초하면서 반면에 실체를 이전의 철학사 전체를 대표하는 중심 범주로서 정립하여 자신의 관점에서 실체를 능가하는 역할을 주체에 부가하고자 하는 것이 곧 헤겔의 스피노자에 대한 비판, 즉 그의 실체에 대한 비판이다.
헤겔의 시각에서 스피노자가 말하는 실체란 낡은 형이상학의 실체 개념을 대변하는 것으로서 이성의 입장이 아닌 오성의 경직된 활동의 산물에 지나지 않으며 이러한 시각에서 이미 실체의 본래의 의미를 상실한다. 그러므로 엄밀한 의미에서 본래의 실체는 주체이며 이때의 주체는 개인적 인식 주관이라는 근세적 주체성의 의미를 넘어서는 것으로 평가된다. 즉 헤겔이 말하는 주체란 객체의 범주와 좁은 의미의 주체의 범주를 동시에 넘어서는 절대자의 영역에서 비로소 열리는 것으로서 감성, 오성, 이성이라는 전체의 변증법적 운동에 의해서 비로소 그 진상이 파악되는 차원이다.
그러나 헤겔의 스피노자의 실체에 대한 비판은 헤겔 철학의 한계점과 동시에 그 스피노자 철학과의 유사성을 동시에 보여 준다고도 할 수 있다.