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Was ist Erkenntnis, was heißt Wirklichkeit? Ausgehend von dieser Grundfrage, die sich auch gegenwartig wieder in wissenschaftstheoretischen Diskussionen unter Epistemologen und Kognitiven Wissenschaftlern stellt, wird in dieser Studie zunachst mit Blick auf Schopenhauer gefragt, was die Realitat des Menschen ist, was der Mensch selbst ist. Die Erkenntnis der Wirklichkeit erschopft sich fur Schopenhauer in Wille und Vorstellung. Fur Schopenhauer ist das Sein ein "Es". Schopenhauer zeigt in seiner Willensmetaphysik, dass der Mensch zu einem wesentlichen Teil unbewußt durch sein Wollen, seine Neigungen und Wunsche in seiner Personlichkeit und in seinem ganzem Dasein bestimmt ist. Mit Schopenhauer konnen wir sagen: Unser Wollen macht uns und unsere Welt. Schopenhauer kommt es schließlich auf die Erfahrung an, in der die Trennung von Ich und Welt, von Subjekt und Objekt aufgehoben ist. Dieser Standort uberschreitet die Grenzen des Individuums und der Erscheinungswelt und fuhrt in eine kontemplative Haltung, wie er in seiner Asthetik und Ethik zeigt.
Schopenhauers Daseins-Hermeneutik bietet ein geeignetes Spielfeld, um die Fragen nach Wiklichkeit und Wirklichkeitserfahrung des Menschen mit dem ostasiatischen Zen zu kontrastieren und zu diskuttieren. Auch Zen hat die Frage nach dem Menschen und seiner Wirklichkeit im Zentrum, wobei es Zen schließlich insbesondere auf die unmittelbare Erfahrung der "wirklichen" Wirklichkeit ankommt, eben auf eine "mysthische Qualitat", uber die Schopenhauer als Philosoph nur chiffriert reden kann. Zen liegt vor dem Denken, außerhalb von Lehrsatzen und Glaubensvorstellungen und ist unabhangig von Religion. Es eignet sich daher gut, den Kontrast zwischen Mystik und Philosophie zu verdeutlichen. In dieser Studie wird der Versuch gemacht, ein Gesprach zwischen Philosophie und Mystik zu fuhren und dabei zugleich eine Begegnung zwischen West und Ost herzustellen.
Fur die Erfahrung, um der es Zen geht, gibt es im Abendland mit Ausnahme Schopenhauers keine Epistemologie, die die Mystik integriert hatte. Das rechte Verstandnis des Zen und der Mystik uberhaupt hindert uns daran, sie mit wissenschaftlichen Methoden zu vergegenstandlichen. Zen enzieht sich der Konzeptionalisierung. Daher wird Zen und sein provozierender Anspruch einer unmittelbaren Wirklichkeitserfahrung durch Zen-Geschichten und Zen-Gesprache verdeutlicht. Zen offnet eine Erfahrungs- und Erlebnismoglichkeit, die uber Schopenhauers Denken hinausgeht, obgleich sie diesem imanent ist. Fur Schopenhauer bleibt die Frage, was der Mensch außerhalb der Welt als Wille und Vorstellung, also ohne Welt und ohne Wollen schließlich wirklich ist, ein Geheimnis. Was das Subjekt des Erkennens erkennt, wenn es sich selbst Objekt ist und zwar ohne ein wollendes zu sein, verbleibt letztlich eine erkenntnistheoretische Aporie an die eben Zen anknupft: "Wer bin ich?" "Katz!" Fur Schopenhauer ist die Realitat der Welt so, wie wir wollen und sie ist deshalb, weil wir wollen. Sie spiegelt unser eigennutziges Denken und Wollen. Zwischen der Realitat unseres jeweiligen Lebens und der Wirklichkeit mit der wir leben besteht aber keine Identitat. Zen geht es um eben diese Identitat. Wenn wir alles loslassen und einfach schauen, dann ist der Himmel einfach blau --
Paradoxerweise scheint es so, als habe sich der Mensch mit seinen differenzierten emotionalen, sozialen und rationalen Fahigkeiten in seiner Welt immer weiter von der Wirklichkeit, wie sie wirklich ist, entfernt zugunsten einer Realitat, die er vermeintlich will und macht.

한국어

인식은 무엇이고 현실은 무엇을 의미하는가? 현재 학술이론에 대한 논의 (wissenschafts- theoretische Diskussionen)에서 ......과 ...... 학자들 사이에서 다루어지고 있는 이러한 근본적 질문을 시작으로 이 연구에서는 무엇이 인간의 ......인지 그리고 인간이란 무엇인지를 쇼펜하우어와 함께 묻는다. 쇼펜하우어는 그의 의지론(Willenslehre)에서 인간의 개성과 전반적인 삶은 대체적 그리고 무의식적으로 자신의 ....와 성향 그리고 욕구에 의해서 좌우된다고 했다. 쇼펜하우어는 인간의 본질을 ..考와 ....으로 규정한 전통적인 철학과 단절한다. 그에게서 존재는 “Es”를 뜻한다. 현실의 인식은 쇼펜하우어에 의하면 - 인간에게 인식되어질 수 있는 범위 내에서- 의지와 표상일 뿐이다. 존재는 근본적인 삶의 감성에 의해 ..見되어지고 의지에 의해 직접적으로 경험과 인식에 전해진다. 우리는 쇼펜하우어와 함께 우리의 의지가 우리와 우리의 세계를 만들며 그 의지의 결과를 우리는 무엇보다도 고뇌로 경험한다고 말할 수 있다.
쇼펜하우어에게 있어서 나와 세계, 주체와 객체의 분리를 지양하는 경험은 중요하다. 이 사실은 개인과 현상세계의 경계를 넘는 것이며 그가 자신의 미학과 윤리학에서 보여주는 ...... 자세로 이끌어 나간다.
쇼펜하우어의 존재의 해석학(Daseins-Hermeneutik)은 인간의 현실과 현실경험의 테마를 ..과 비교하고 토론할 수 있는 알맞는 배경을 제공한다. ..도 인간과 인간의 현실의 문제를 중심에 두고 있는데, 특히 현실적인 현실성의 직접적인 경험, 즉 쇼펜하우어가 철학자로서 암시적으로만 말할 수 있었던 “...... 특성”(mystische Qualitat)을 중요시한다. ..은 ..考이전에 있고 철학적 명제나 믿음의 ....(Glaubensvorstellungen) 밖에 있고 종교에 종속되지 않는다. 그러므로 신비학과 철학 사이의 차이를 명시하는데 매우 적절하다. 이 논문에서는 철학과 신비학 사이의 토론을 이끌어내고 동시에 ..과 ..의 만남을 이루는 것이 시도되었다. 쇼펜하우어의 인식론(Epistemologie) 외에는 자체 내에 신비학을 포함시키고 ..에서 중시되는 경험을 묘사할 수 있는 인식론이 서양철학에서는 없다. ..과 신비학의 올바른 이해는 사실상 그들을 학문적인 방법으로 대상화시키는 것을 저해한다. 선은 ......를 거절한다. 그러므로 ..과 ..의 직접적 현실경험에 대한 도발적인 주장은 .. 이야기(Zen-Geschichten)와 ......(Zen-Gesprache)으로 나타난다. ..은 쇼펜하우어의 철학에 가능성으로서 내재적이기는 하지만 그의 사고를 넘어서는 경험과 체험의 가능성을 연다. 쇼펜하우어에게는 의지와 표상으로서의 세계 밖에서, 즉 세계와 의지를 여의었을 때 인간이 실제로 무엇인지 하는 문제가 불가사의로 남아있다. 인식의 주체가 스스로를 의지적이 아닌 대상으로 할 때 이 주체가 인식하는 것이 무엇인가 하는 것은 인식론의 아포리(Aporie)로 남는데 ..은 이 아포리에 연결된다: “이 뭐꼬?”, “할!(Katz)”. 쇼펜하우어에게 세계의 실재성(die Realitat der Welt)은 우리가 의도하는 대로 존재하고 우리가 의도하기 때문에 존재한다. 세계의 실재성은 우리의 이기적인 사고와 의도를 반영한다. 그러나 우리의 개별적 삶과 우리가 그것과 함께 살고 있는 현실성 사이에는 동일성(Identitat)이 존재하지 않는다. ..은 이 동일성을 테마로 삼는다. 우리가 모든 것을 놓아 버리고(......) 단순히 觀..하면 하늘은 다만 푸를 뿐이다.
세분화된 감성적, 사회적, 이성적 능력을 갖춘 인간이 소위 그가 의도하고 만드는 실재성(Realitat)을 위하여 자신의 세계 내에서 점점 더 현실로부터 멀어진다는 것은 역설적으로 보여진다.