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Yoon Tahk Sohn In the strict sense, mission order appeared in Matthew 28:19-20 contains education command. According to this order, the educational objects are ‘all nations’ and the educational goal is to make all nations and ethenic groups ‘disciples of Jesus Christ.’ The method is to ‘go,’ ‘baptize,’ and ‘teach’ to ‘obey’ everything that the Lord has commanded. The place where basic mission education takes place is home or church. However, mission education was originated from a mission, in other words, it began from instructing supporters for mission work. Missionary organizations were in need of donations to support missionaries and money raising led to education for supporters. In the middle of this, they came to realize the necessity of mission education and started to develop new education programs. Therefore, missionary organizations put emphasis upon the necessity of mission work, giving experienced missionaries’ explanation for the circumstances of mission field and referring to the Bible. Preaching the word of God to get support, Christian religious bodies organized societies for the support of mission of their own and they gradually got to have mission education department. As for the way to offer mission education, in the beginning they just passed around printed matters informing news about the missionary organization rather than tried to educate supporters. Then it had gradually developed into college-centered mission education for students to be prepared for new mission works. Therefore, missionary organizations and even mission departments under christian religious bodies issued periodic newsletters, reports and magazines and these various publications provided with mission information and finally led to mass meetings for mission, developing into mission education course. Especially in 1910 Edinburgh World Missionary Conference people came to understand that ‘mission education’ included ‘education for mission(mission education)’ and ‘mission through education(educational mission)’ in a broad sense. Examining the terminologies we could clearly differentiate one from the other: mission education is focused upon those who ‘already’ are christians, on the other hand, educational mission, upon those ‘not yet’ christians. Compared with this, the term ‘mission education,’ which we are using today, is close to the narrow sense of the meaning. Since we have thought of the training to make those who ‘already’ are christians be loyal missionary workers as mission education. Mission is a spiritual work and at the same time for missionaries mission field is the front line in the spiritual warfare. Spiritual warfare is different from the worldly one which competes over territory and concerns politics, economics and social matters. Nevertheless it has frequently invited misunderstanding in history. It has been misunderstood as a tool of imperialists seeking for political colonialism or economic exploitation. For all that in the mission field, it is unavoidable to use such terms as spiritual warfare and mission strategy. As long as there exists invisible force, Satan, interfering in God’s mission, we cannot but get involved in spiritual warfare. However, a missionary is not supposed to have Crusaders’ Spirituality but Shalom Spirituality of Jesus. It is not possible to lead a life and have spirituality imitating the Lord without mission education. It is clear what the goal of mission education is. It is the same in all ages, “to imitate Jesus’ personality.” It is to make people disciples of Jesus Christ. However, teachers and mission leaders are just a disciplinarian who brings educatees to the true educator Jesus Christ. Therefore, it is the most important thing in the course of study to ‘encounter with God.’ It is not a mere meeting but a personal encounter. This sort of encounter is concerned that how we could restore sinful human beings to the original state created in the image of God. Therefore it is inevitable for the cross and resurrection of Jesus Christ, core of mission education, to be still the most significant part of curriculum. Humans are holistic beings, in a frequently used word, wholistic beings. This means humans are to be grasped as a whole. The body without spirit is not a human anymore but a dead body or dirt, therefore, it is crucial for humans to be understood as holistic or holistic beings. Then we cannot overemphasize the importance of MQ(Moral Quotient), not to mention EQ(Emotional Quotient) and IQ(Intelligence Quotient), since intelligence emotion and will(知情意) all of them are important. We should practice what we know and realize. When it comes to paper and pencil test in Ethics at elementary school, everyone can get full marks. Everyone knows the fact that we are not supposed to lie and we are to observe traffic signals and help others. However, when it comes to morality evaluation, it is more important to practice with hands and feet than to know by heart. Since Moral Quotient has been regarded as much important as intelligence and emotion, they have been stressing upon holistic education consisting of three elements, intelligence, emotion and will, in mission education and Christian education from the early stage. Especially mission education, among church education, requires practice the most. Both mission education and mission theology are fruits of practical theology in which all the different theologies are applied overall. Therefore, every subject is important in mission theology and mission education. Nevertheless, generally, different schools, missionary organizations and churches have different subjects they give priority. However as David Bosch’s expression, “mission is not a mere part of functions of church but church’s being itself,” therefore, every activity that takes place at the church belongs to mission education. We should not forget that all the functions such as worship, education, service and fellowship are educational functions for mission works. We call people who perform educational order the Lord gave a teacher and actually pastors are teachers (Eph. 4:11). Teachers are not mere transmitters. Therefore, teachers are to 1) know that God appointed them, 2) to play a role of a guardian or an assistant as a disciplinarian 3) to carry out the duty of a steward well. Sunday school teachers and mission leaders are to be good at teaching, secondly they are to touch people’s heart and next serve as role models in everything. To be a good teacher one must set specific examples in his or her life not to mention teaching method and spiritual qualification. That is to say, informal curriculum is more important than formal one. Unless a teacher sacrifice himself or herself just like a missionary does, it is hard to be a good teacher. A church must be an interesting place to be all the time. It is to be impressive and equipped with obvious instructional knowledge and educational system. However, a church is a church. It requires spiritual power. When it has leaders and believers filled with holy Spirit, the church grows and it is possible to reform the church as well. Jesus was not like Pharisees or Sadducees in teaching and acting. Just as Ezra set his mind to study the law of the Lord, and to do it, and to teach the statutes and ordinances in Israel (Ezr. 7:10) so should we as leaders and teachers for mission education, study the Bible, do it and teach what the Bible says and become missionary teachers.

한국어

엄격한 의미에서 마태복음 28장 19절과 20절에 나타난 선교 명령은 확실한 교육 명령을 포함하고 있다. 이 명령에 의한 교육의 대상은 ‘모든 족속’이며, 교육의 목표는 모든 족속, 모든 민족을 ‘예수 그리스도의 제자로 만드는 일’이다. 그리고 그 방법은 ‘가서’, ‘세례를 주고’, 주님께서 분부하신 모든 것을 ‘가르쳐서’, ‘지키게 하는 것’이다. 기초적인 선교교육은 가정이나 교회에서 이루어진다. 그러나 선교교육의 시작은 선교회로부터 시작되었다. 즉 선교 후원을 위한 후원자 교육으로부터 시작하였다. 선교회는 선교사의 지원을 위한 후원금이 필요하였고 이를 마련하기 위한 모금은 점차적으로 후원자의 교육으로 이어지게 된 것이다. 이러한 가운데 선교교육의 필요성을 깨닫게 됨으로써 새로운 교육 프로그램을 개발하기 시작한 것이다. 그래서 선교회는 선교 사역의 필요성을 성경과 경험 있는 선교사의 선교지 상황 설명으로 역설하였다. 또 교회의 후원을 얻기 위한 설교와 함께 각 교단은 자체적인 선교 후원회를 조직하였을 뿐만 아니라 점차적으로 선교회는 선교 후원자를 위한 선교교육 부서까지 두게 된 것이다. 선교교육의 방법에 있어서도 처음에는 선교 의식을 심는다는 의도적인 교육이기보다는 선교회가 후원자에게 선교회 소식을 알리기 위하여 인쇄물을 배포하는 것이었으나 점차적으로 이것이 학생들을 통하여 새로운 선교 사역을 준비하게 하는 대학 중심의 선교교육으로 발전하게 되었다. 그래서 선교 단체나 교단 선교부까지도 정기적인 소식지와 보고서, 잡지를 발간하게 되고, 이러한 다양한 출판물은 선교 정보를 제공하면서 결국 선교 후원을 위한 대회로 이어지면서 교인들을 위한 선교교육 과정으로 발전하였다. 특별히 1910년의 에딘버러 세계선교사대회는 넓은 의미로 ‘선교교육’을 ‘선교를 위한 교육’(선교교육)과 ‘교육을 통한 선교’(교육 선교)를 모두 포함하는 것으로 이해하였다. 용어상으로 살펴본다면 선교교육은 ‘이미’ 그리스도인인 자들에게 집중되는 반면 교육 선교는 ‘아직’ 그리스도인이 아닌 자들을 대상으로 하는 것이므로 그 구분이 분명해질 수밖에 없다. 이에 비하면 오늘날 우리가 사용하는 선교교육은 좁은 의미의 선교교육에 가깝다. ‘이미’ 그리스도인이 된 성도에게 충성된 선교적 일꾼을 만들기 위한 훈련을 선교교육으로 생각하여 왔기 때문이다. 선교는 영적인 사역인 동시에 선교사에게는 선교지가 영적인 전투의 최전방이 된다. 그러나 영적인 전투는 영토를 가지고 다투는 전쟁이나 정치, 경제, 사회적인 문제와 관련된 세상의 전쟁과는 분명히 구별된다. 그럼에도 불구하고 역사적으로 많은 오해를 불러일으켰다. 정치적인 식민지주의나 경제적인 수탈을 위한 제국주의의 앞잡이라는 소리를 들어 왔던 것이다. 그러나 선교 현장에서는 여전히 영적 전투니 선교 전략이니 하는 용어를 사용하지 않을 수 없다. 하나님께서 주신 사명을 방해하는 보이지 않는 사탄의 세력이 존재하는 한 영적인 전쟁 자체가 불가피하기 때문이다. 그러나 선교사에게 요구되는 영성은 십자군적인 영성이 아니라 예수님과 같은 평화의 영성(Shalom Spirituality)이다. 이러한 주님을 닮아 가는 영성과 삶은 오로지 선교교육을 통하지 않고는 불가능하다. 선교교육의 목표는 분명하다. 예나 지금이나 동일하다. “예수님의 인격을 닮는 것”이다. 예수 그리스도의 제자가 되게 하는 것이다. 그러나 교회학교 교사나 선교 지도자는 피교육자를 참된 교육자이신 예수 그리스도 앞으로 인도하는 몽학 선생에 불과하다. 그러므로 기독교교육 과정에서 제일 중요하게 여기는 것이 바로 ‘하나님과의 만남’이다. 단순한 만남(meeting)이 아니라 인격적인 만남(encounter)이다. 이러한 만남은 죄 아래 있는 실제적인 인간을 어떻게 하나님의 형상대로 지으심을 받은 본래적인 인간으로 돌려 놓을 것인가 하는 문제이므로 선교교육의 핵심인 예수 그리그도의 십자가와 부활이 여전히 가장 중요한 교육 내용일 수밖에 없는 것이다. 인간은 전인적인 존재이다. 흔히 이야기하는 그대로 표현하면 통전적인 존재이다. 총체적으로 이해하여야 한다는 말이다. 영혼은 영혼일 뿐이고 영혼이 빠져 나간 육체는 더 이상 사람이 아니고 시체이거나 흙일뿐이므로 반드시 인간은 전인적인 존재로, 통전적인 존재로 이해되어야 한다. 그러므로 선교교육도 지능 지수(IQ,. Intelligence Quotient)와 감성 지수(EQ, Emotional Quotient)만 중요한 것이 아니고, 지정의(知情意) 모두 중요하기 때문에 반드시 도덕 지수(MQ, Moral Quotient)도 강조되어야 한다. 아는 것만큼 깨닫는 것만큼 행위도 따라야 한다. 초등학교 도덕 지필 고사는 누구나 100점을 받을 수 있다. 거짓말을 해서는 안 된다는 것, 교통 신호를 지켜야 한다는 것, 이웃을 도와야 한다는 것은 누구나 다 알고 있다. 그러나 도덕 평가는 머리나 가슴보다 손발로, 몸으로 지키는 것이 더 중요하다. 이러한 도덕 지수도 지식이나 감성만큼 중요하기 때문에 선교교육이나 기독교교육에서는 일찍부터 지정의의 3요소가 갖추어진 전인 교육을 강조해 왔다. 특별히 선교교육은 교회 교육 가운데서도 가장 실천적인 것을 요구하게 되는 것이다. 선교교육이나 선교신학은 모든 신학을 총체적으로 적용하는 실천신학의 열매이다. 그러므로 모든 과목이 다 선교신학이나 선교교육의 주요 과목이다. 그러나 대개 학교나 선교 단체, 교회가 중점적으로 취급하는 과목이 있다. 그러나 보쉬(David Bosch)의 표현처럼 “선교는 교회의 단순한 부분적인 기능이 아니라 교회가 존재하는 그 자체”이기 때문에 교회의 모든 활동 기능이 다 선교교육의 영역에 속한다. 예배와 교육과 봉사와 친교 등 교회의 모든 기능이 모두 선교 활동을 위한 교육적 기능임을 잊어서는 안 된다. 주님께서 명령하신 교육적인 명령을 수행하는 자들을 우리는 교사라고 부른다. 실제로 목사도 교사이다(엡 4:11). 교사는 단순히 지식의 전수자가 아니다. 그러므로 교사는 스스로 ① 하나님께서 임명하셨다는 사실을 알고 ② 몽학 선생으로서 보호자 내지는 협조자로서의 역할을 감당해야 할 뿐 아니라 ③ 청지기로서의 사명을 잘 감당하여야 한다. 그럼에도 불구하고 교회학교 교사나 선교 지도자들은 스스로 잘 가르치는 교사가 되어야 하고, 둘째는 감동 감화를 주는 교사여야 하며, 모든 삶에 모범이 되어야 한다. 좋은 교사가 되기 위해서는 교수 방법이나 영적인 자질도 중요하지만 자신의 삶을 통한 구체적인 모범이 필요하다. 다시 말하면 정규적인 교육 과정(formal curriculum)보다는 비정규적인 교육 과정(informal curriculum)이 더 중요하다. 교사 자신이 선교사라는 마음으로 자기 자신을 희생하지 않으면 좋은 교사가 되기는 어렵다. 교회는 언제나 즐거워야(interesting) 한다. 인상적(impressive)이면서도 분명한 교육적(instruction)인 지식이나 교육 체제를 갖추어야 한다. 그러나 역시 교회는 교회이다. 영적(inspiration)인 힘이 필요하다. 영적으로 충만한 지도자와 성도가 있어야 교회는 성장하며, 교회 갱신 역시 가능하다. 예수님께서 그 가르치시는 것이나 그 행하신 일이 바리새인들이나 서기관 같지 않으셨다. 에스라가 여호와의 율법을 연구하여 준행하며 율례와 규례를 이스라엘에게 가르치기로 결심하였던 것처럼(스 7:10) 우리들도 선교교육을 위한 지도자나 교사로서 이와 같은 결심으로 나아가 성경을 연구하고, 성경대로 준행하며, 성경대로 가르치는 선교적인 교사가 되어야 한다.