earticle

영어

In 1264, the fifth year of Wonjong's reign, royal star festival served as a ritual of supplication and prayer for deliverance in a period of despair and crisis, with Wonjong being forced to enter into negotiations with Mongolia. In the eyes of intellectuals, the observance of this ritual -while carried out under Yuan China's rule- was still connected with the consciousness of the return of the royal house in Gaegyeong and a peaceful reign. The Joseon gentry, however, with their inclinations toward a Confucian society disagreed with this understanding. Regarding both the Chamseongdan's rites and the altar itself as vulgar and out of place in this society, they called for the abolition of these star ceremonies at Mt. Mari. This reflects a change in the concepts of the star festivals at Chamseongdan as well as the conception of Taoism itself in Joseon society. from that of Koryo society. According to the early Joseon politician Byeon Gyeryang, of course, the festivals at Chamseongdan represented the earlier Taoist festivals in the sense of the norms of the national law derived in the government department concerned with the stars ceremony from both Taoism and the festival itself. Still, a comparison of the situation in the Joseon dynasty with that of the Koryo shows discrepancies in that argument. During the Koryo dynasty, the Chamseongdan festivals were conducted according to irregular histories of the national rituals, but during the Joseon dynasty, these publications were compiled into more comprehensive history books. With adjustments of the sacrifice ceremony to the structure of Sa-Yeungseongui, the sacrifice ceremony for stars, and allowances for certain aspects such as holding of the ceremony outside and certain stronger characteristics of Joseon history and culture, a partial reconciliation between the two ceremonies was achieved. The star rites featured the worship of a total of 91 forms of God. The names of the gods were not inscribed on wooden plaques but on special ancestral paper tablets which were then burned and released into the air upon completion of the ceremony. The ritual followed the form of the Taoist high, middle, and low ceremonies. The high ceremony was led by a Hyangsa, the first ritual progresser and involved worshipping 4 forms of God, including the highest of the heavenly Gods and others. Then a ritual progresser led the middle ceremony worshipping Lao-tzu and 28 stars. Heongwan, the second ritual progresser then led the lower ceremony worshipping both the Yeomra-daewang, the lord of the underworld, and many star Gods. The worshipers underwent purification measures, with a variety of taboos and prohibitions being imposed on the ten or so participants in the ceremony. After the ceremony was completed, the food used as sacrifice in the ritual was shared between everyone from the first ritual progresser and the second ritual progresser down to the slaves and eaten. This ritual, also, was a form of prayer.

한국어

1264년(원종 5) 참성단에서의 국왕 親醮는 원종이 몽고에 입조해야 할 수밖에 없는 절대절명의 위기상황에서의 기원과 기양을 위한 것이었다. 그리고 그 결과는 당시 지식인들에게 비록 원나라의 지배아래 이루어진 것이라고 하더라도 왕실의 개경 환도와 태평성대를 가져다주었다는 인식과 연결되어 있었다. 그렇지만 유교사회를 지향했던 조선의 사대부들에게 그렇지 못했다. 그들은 참성단에서의 제사와 제단이 비루하여 마땅치 않으니 마리산 초제를 폐지하도록 건의하였다. 고려사회와 비교하여 조선사회에서의 참성단 초제와 도교가 가지는 의미의 변화상을 반영한 것이었다. 물론 변계량의 말대로 참성단 초제가 소격서에서의 그것과 함께 도교에서 치러진 國典의 常爾였다는 점에서 도교 제사를 대표하고 있었지만, 그 위치는 고려시대와 비교하여 차이를 가진 것이었다. 고려시대 참성단 초제는 국가제사의 잡사에 편재되어 운영되었지만, 조선시대에는 소사에 편성되어 설행되었다. 제사의 의례는 대체로 ｢祀靈星儀｣ 체제를 적용하되 야외라는 공간적인 측면, 강화의 역사문화적인 특성 등이 감안되어 부분적인 조정이 이루어졌을 것으로 추측된다. 초제에서는 모두 91위의 신격을 모셨는데, 이들의 위패는 별도로 만들지 않고 紙榜을 사용하였고, 제사를 마친 후에는 燒紙하였다. 도교의 상･중･하단 제사를 따라 향사가 주관하던 옥황상제 등 4위를 모신 상단의 대한 제사, 그리고 헌관[강화유수]가 주관하던 노자와 28수 등을 모신 중단[서쪽, 좌측]의 제사, 헌관가 주관하던 염라대왕과 星神 등을 모신 하단[동쪽, 우측]의 제사로 이루어져 있었다. 제사는 3일 동안 치재하도록 되어 있었고, 제사에 참여하는 10여명의 사람들에게 여러 가지 금기도 적용되었다. 제사를 마친 후에는 제수로 올린 음식을 향사･헌관 이하 노복들까지 나누어 음복하도록 하였는데, 이 역시 기양을 위한 것이었다.