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The Missio Dei, the World, and Shalom: The Mission Theology of Johannes Hoekendijk Seung Hyun Chung The mission theology of Hoekendijk has been controversial for many years. Some praised his different approaches to the missio Dei but many scholars, usually from evangelical traditions, totally disregarded his theory. In this article, I would like to summarize his mission theology in five different categories. First of all, Hoekendijk argued that many Christians and churches pursued evangelism not just because of passion for the lost or the commandment of Jesus, but because of maintaining Christendom. He refused church-centered mission and insisted that mission has to be led by Christ. The Church is no at the starting-point nor at the end. It is only an instrument in the mission of God. Secondly, the goal of mission should be experiencing Shalom. For Hoekendijk, mission is an eschatological event. Shalom has been initiated by Christ and He will fully accomplish it on the Final Day. In the middle of these two events, Christians have to do mission from eschatological perspectives. Thirdly, Hoekendijk was certain that God’s major concern is the World rather than the Church. God the Father sends His precious Son for the World not for the Church. This means that the World should proceed before the Church. In this sense, Hoekendijk demonstrated a new paradigm, God-World-Church instead of God-Church-World. Consequently, the most important thing for Hoekendijk is how to do mission for the World. Fourthly, the mission of God is always related to the World and human history. If there was no human context and history, God’s mission would not have existed. Therefore, the goal and purpose of the mission of God should be humanization in the secularized World. Finally, a Church that has complicated structures and organizations is not appropriate to do mission effectively in the rapidly changing World. In this sense, the role of laity is crucial because they can participate in the mission of God in their daily work and public service.

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호켄다이크의 선교신학은 여러 해 동안 논쟁이 되어 왔다. 어떤 학자들은 하나님의 선교에 대한 그의 색다른 접근에 대해서 적극적으로 지지를 보낸 반면, 많은 복음주의 계열의 학자들은 그의 이론을 거부하였다. 이번 논문에서 필자는 호켄다이크의 선교신학을 다섯 가지 주제로 나누어서 정리하고자 한다. 먼저, 호켄다이크는 그리스도인이나 교회가 잃어버린 영혼에 대한 열정이나 예수님의 명령 때문이 아니라 기독교 세계(Christendom)를 유지하기 위해서 선교를 한다고 비판하였다. 그는 교회 중심적인 선교를 거부하였고 선교는 그리스도에 의해서 주도되어야 한다고 주장하였다. 교회를 선교의 출발점이나 종착점이 아니라 하나님의 선교의 도구로서 자리매김하였다. 둘째, 선교의 목적은 샬롬을 경험하는 것이 되어야 한다. 호켄다이크에게 선교는 종말론적인 사건이다. 샬롬은 그리스도에 의해서 시작되었고 그가 마지막 때에 완성하실 것이다. 이 두 사건 가운데서 그리스도인은 종말론적인 관점에서 선교를 해야 한다. 셋째, 호켄다이크는 하나님의 최우선의 관심은 교회이기보다는 세상이라고 확신하였다. 하나님 아버지는 그의 귀한 독생자를 교회가 아니라 세상을 위해서 보내셨다. 이 말은 세상이 교회보다 우선되어야 한다는 의미이다. 이러한 이해를 바탕으로 호켄다이크는 하나님-교회-세상 대신 하나님-세상-교회라는 패러다임을 주장하였다. 호켄다이크에게 가장 중요한 것은 세상을 향해 어떻게 선교를 하느냐 하는 것이었다. 넷째, 하나님의 선교는 언제나 세상과 인간의 역사와 연결되어 있다. 만일 인간의 상황과 역사가 없다면 하나님의 선교도 존재하지 않을 것이다. 그러므로 하나님의 선교의 목표와 목적은 세속화된 세상에서 인간화이다. 마지막으로, 복잡한 구조와 조직을 가지고 있는 교회는 빠르게 변화하고 있는 세상에서 선교를 효과적으로 감당하기에 적합하지 않다. 이런 면에서 평신도의 역할은 매우 중요하다. 왜냐하면 그들은 매일 자신들의 일터와 공공 생활 속에서 하나님의 선교에 동참할 수 있기 때문이다.