본 논문은 공적 담론에서 발생한 긴장을 다룬다. 즉 종교적 보수주의자가 자신의 신학적 전제를 유지하면서 동성애 행동에 관한 공적 논쟁에 참여할 수 있는 방법을 탐구한다. 종교적 보수주의자는 일반적으로 성경이나 신의 명령에 근거하여 동성애 행동을금지하는 입장을 취하지만 이 전제들은 세속 시민과 공유되지 않는다. 이는 종교적 진실성을 유지하는 것과 의미있는 공적 논의를 진행하는 것 사이에서 양자택일을 해야함을 의미한다. 본 연구의 방법은 성서 해석 논쟁을 피하고, 대신 두 개의 이론적 틀을활용한다. 즉 기본권 제한의 근거로서 공익과, 신적 권리와 그 위반에 대한 적절한 대응에 대한 분석을 이용할 것이다. 이 방법은 신학적 전제를 유지하면서도 종교적, 세속적 논의 참여자 모두가 접근할 수 있는 개념을 통해 이 문제를 검토할 수 있게 한다. 본 논문에서 세 가지 논점을 전개한다. 첫째, 동성애 행동을 금지하는 것은 기본권제한을 정당화하는데 필요한 공익 요건을 충족하지 못함을 입증한다. 둘째, 인간 신체에 대한 신의 소유권이 공익 고려를 무효화한다는 반론을 검토한다. 셋째, 종교적 보수주의자가 동성애적 행동을 금지하지 않으면서 신적 권리의 위반에 합리적으로 대응할 방법을 분석한다. 여기서 활용한 이론적 틀이 함축하는 바는 다음과 같다. 논쟁의초점을 성서 해석에서 공익과 권리 이론으로 전환하여 종교와 세속의 대화를 위한 공통 기반을 제공한다. 종교적 보수주의자가 다원적 민주주의 논의에 참여하면서도 신학적 진실성을 유지할 방법을 제시한다. 종교적 금지를 법이 아닌 사적 종교적 계약의문제로 다시 개념화한다. 본 논문은 추가 연구가 필요한 영역을 인정한다. 여기에는 신적 권리 이론에서 면제와 보상의 신학적 의미와 사적 종교 계약에 대한 국가 개입의 근거, 기본권 보호와 신적 권리 간의 관계가 포함된다. 이 주제들은 종교 윤리와 정치철학의 향후 연구 방향을 제시할 것이다.

This study examines the fundamental tension between religious conservative theological premises and public discourse regarding homosexual behavior. Religious conservatives generally maintain prohibitive positions on homosexual behavior based on scriptural authority or divine commands; however, these premises are not universally shared within secular discourse. This disjunction creates an apparent dichotomy between maintaining religious integrity and engaging in meaningful public dialogue. The methodology of this investigation deliberately circumvents debates over scriptural interpretation by employing two theoretical frameworks: the concept of public interest as a criterion for restricting fundamental rights, and an analysis of divine rights and appropriate responses to their violation. This theoretical approach facilitates examination of the issue through conceptual frameworks accessible to both religious and secular participants while preserving theological premises. The analysis advances three primary arguments: First, it demonstrates that prohibitions on homosexual behavior fail to satisfy the public interest requirement necessary for justifying restrictions on fundamental rights. Second, it critically examines the theological counterargument that divine ownership rights over human bodies supersede public interest considerations. Third, it analyzes alternative approaches through which religious conservatives might respond to perceived violations of divine rights without necessitating behavioral prohibition. The theoretical frameworks employed in this study yield several significant implications: They establish common analytical ground between religious and secular perspectives by redirecting discourse from scriptural interpretation toward public interest and rights theory. Furthermore, they present a theoretical framework through which religious conservatives can maintain theological integrity while participating in pluralistic democratic discourse. Finally, they reconceptualize religious prohibitions as matters of private religious covenant rather than civil law. This investigation identifies several areas requiring further research, including: the theological implications of exemptions and compensations within divine rights theory, the theoretical basis for state intervention in private religious covenants, and the relationship between fundamental rights protection and divine rights. These areas indicate promising directions for future research in religious ethics and political philosophy.

Homosexuality, Monotheism, Fundamental Rights, Public Interest, Divine Rights