본 연구는 1970년대 초중반까지 ‘민족적 형식’으로서 민속이 대학 내에서 채택되었던 초기의 양상과, 1970년대 후반 문화패의 운동성이 강화되면서 동시에 현장 문화운동의 경험을 통해 ‘민족적 형식’에 대한 기존의 의미망이 변형되는 양상을, 그리고1980년대 중반을 전후하여 민족적 형식이 대중화되는 한편 계급주의 문예운동의 흐름 속에서 봉건적 형식으로 배척되는 양상을 구분하여 조망했다. 민족적인 것은 다양한 적대를 구성하며 시기적으로 다른 기능을 수행했다. 특히 1970~80년대 탈춤과 풍물 등 민속을 훈련하고 공유하는 것은 가장 전위적이고 감각적인 청년문화적인 것에서, 과거의 민중의 것이었기에 민중에게 돌려주어야 한다는 단순하지만 순수했던 정념으로, 억압적 체제에 대한 대항적 움직임으로 변화되어 갔다. 본고는 이 흐름을 보여주는 몇 장면을 따라간다. 이를 통해 대항적 정동이 만들어낸 공동체성의 의미를 추적하며 순혈주의적 민족의 정동으로 인한 분할의 딜레마로 귀결되거나 규범적 공동체성의 강조로 귀결되기도 했던 측면을 그리고 투쟁-생활-기억-놀이의 의례 공동체성을 생성했던 순간을 조명하고자 했다. 이에 먼저 1970년대 초반 대학에서의 탈춤 전승 문화가 10월 유신 이후 공포와 적막의 학내 공간을 놀이적이고 과잉된 삶의 자기 표현로 장소화 했음을 살폈다. 다음으로 1970년대 중후반 낭만주의 탈꾼이 사실주의 탈꾼으로 번환되는 과정을 ‘봉사’와‘사회 참여’의 의미가 중첩된 현장 공연에서의 고민과 ‘연합탈반’의 활동을 통해 조명했다. 이때 나타난 민속적 형식과 민족주의가 결합된 연행 형식은 사적인 욕망에 머무르지 말고 더 나은 삶과 고통받은 자들에 대한 이타적인 시선을 거두지 말라는 동기화의 언어이면서도 영속성에 대한 열망에 빠질 수 있는 딜레마를 간직한 경계의 언어였다. 마지막으로 1980년대 중후반은 “사회 전체적인 차원에서의 모순의 심화”와 “다기다양한 대응방법의 개발”, “운동주체의 전환”이라는 계기 속에 민속적 양식의 대중적확산이 이루어진 시기였다. 또 문화운동을 근본적으로 계급모순의 해결과 도래할 노동자 혁명을 위한 계기로 보는 인식론과 1970년대부터 다층적인 운동적 요구를 수렴하며 민속적 형식의 발견과 변형을 지속해온 문화패의 인식론의 차이가 드러났다. 1990년으로 접어들며 급격히 ‘노동해방’의 기치가 흐릿해지던 시기 계급적 동일성에대한 각성의 유토피아적 당위성을 기반으로 소모임의 지속성을 유지하는 것의 어려움이 나타나기도 했다. 이처럼 1970~80년대 민속의 형식은 폭발적으로 증가한 집회-시위의 현장에서 ‘행사’의 분위기를 만드는 동원의 문화적 형식이 될 것이냐, 계급적 문예운동의 규범적공동체성을 강조하는 형식이 될 것이냐, “사유의, 예술의, 사랑의, 단순한 삶의 살아감이 전유하고 있는 삶의 질서”로서 공동체에 대한 열림을 가능하게 하는 매개가 될 것이냐라는 질문 사이에서 유동했다.

This study distinguishes between the initial adoption of folklore asan ‘ethnic form’ within the university in the early to mid-1970s, theincreasing activism of the culture waves in the late 1970s, and thesubsequent transformation of the existing semantic network of ‘ethnicforms’ through the experiences of local cultural movements, and thepopularisation of ethnic forms around the mid-1980s, while at the sametime being rejected as feudal forms in the context of classist literarymovements. The ethnic constituted a variety of antagonisms and serveddifferent functions at different times. Especially in the 1970s and 1980s,the practice and sharing of folklore, such as taekwondo and folk dances,was transformed from the most avant-garde and sensational of youthculture to a simple but innocent sentiment that it belonged to the peoplein the past and should be returned to the people, a movement against theoppressive system. This book follows a few scenes that illustrate thisprocess. In doing so, it traces the meanings of community produced byoppositional sentiments, highlighting the dilemmas of division caused bypure-blooded ethnic sentiments and the emphasis on normativecommunity, as well as the moments that produced ritual community ofstruggle, life, memory, and play. The 1970s saw the rapid proliferation of masquerade and masked theatre circles in universities under the names of folk culture researchsocieties and masquerade study groups/clubs. As you can see, by themid-to-late 1970s, university dance clubs are established across thecountry. This correlates with the trend of research and performanceof folk performing arts such as taekdance, masked drama, and gutby folklorists and talent holders from the 1950s to 1960s. In thelate-developmentalist South, the ethnicity of traditional forms of folktheatre was intertwined with the state’s struggle for governability andrecognition as a world theatre. However, the folk revival movementin universities during this period, combined with the aestheticallyavant-garde and sensuality of university youth and their interest inperforming the technical aspects of the art form, emerged as anautonomous cultural form in the university setting. Until the early1970s, university troupe activity combined an interest in aestheticnovelty with a technical commitment to the transmission of folkloricperformance, and this commitment was not divorced from a folkloricfocus. Beyond ‘performance’, traditional forms such as troupe dances andpungmul began to be used as part of gatherings, learning, rituals, andsocialising, in association with Christian social movements andanti-regime movements on campus, expanding the idea of synthesisand site-specificity as the original function of folklore. Through theircollective activities in the late 1970s, the members of the Talchulpaeshared a sense of meaning for the people as oppressed beings and acritical reflection on the cultural, economic, and political colonialistsubordination of the Korean peninsula. In the late 1970s, Talban’scollective activities in the university space created a format thatcombined dance, pungmul, and daedongje. This led to the emergenceof class representations based on aspects of labour and life in the fieldand folk-oriented nationalism in the university. The 1980s marked a turning point in several respects for theactivities of the 1970s, which had begun with the revival of ‘yarddances’ among folklore. This period also saw a ‘critical theory of yardtheatre’ that saw references to tradition as a retrogression againstrealist perceptions and working-class activism, and an emphasis onworkers’ cultural art as a ‘class literature’ with a hasty exclusion ofhobbies and cultural needs. Thus, the form of folklore in the 1970s and 1980s oscillated betweenthe question of whether it would be a cultural form of mobilisationthat would create an atmosphere of ‘event’ in the explosion of ralliesand protests, a form that would emphasise the normative communalityof the class literary movement, or a medium that would enable theopening up of community as “an order of life in which thought, art,love, and simple living are the exclusive possessions of the people”.

Folk revival, Ethnic form, Division dilemma, Normative community, Ritual, Play community