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이 글의 목적은 ‘인형’이라는 주제어를 통해 우리 스스로에 대해 비판적으로 사유해보는 것이다. 이를 위해 총 세 단계를 거친다. 첫째로는 헨릭 입센의 인형의 집을 통해 일반적으로 여겨지는 인형의 속성, 즉 자유의지의 부재라는 측면과 대비되는 인간의 존재성을 탐구한다. 노라는 남성의 시각에서 대상화된 하나의 ‘인형’으로 존재할 수밖에 없는 인형의 집으로부터 탈출함으로써 자유의지를 갖는 한 인간의 모습으로 변모한다. 다음으로하인리히 폰 클라이스트의 「인형극에 관해」라는 글에서는 인간보다 더 ‘자연스러운’ 인형의 모습을 발견한다. 응당 우리 인간이 보여야 할 존재성을 인형이 오히려 더욱 적절히보이는 것이다. 상황이 이러하다면 우리는 인형을 모방해야 하는 역설을 마주하게 된다. 탈피해야 할 대상(인형의 집의 인형)을 다시금 모방해야만 한다. 그런데 이러한 상황은세계를 오직 ‘인간’과 ‘그 외’의 영역으로 이분할 때만 ‘역설’로 다가옴을 짚어야 한다. 그동안 우리의 사고는 지나치게 인간을 중심으로 발전해 왔다. ‘인간’ 정체성 역시 마찬가지의맥락에서만 논의된다. 그러나 사실 인간은 세계의 관찰자가 아니라 세계 ‘안’의 일부가 아니었던가? 마지막으로 셔먼의 작업은 인간-인형/비인간, 인간-자연 등의 이분 대립구도를어떤 식으로 비판적으로 볼 수 있을지 하나의 가능한 방향을 제시해줄 것이다.
This article aims to provide an opportunity to think critically about ourselves with the keyword ‘doll’. We take three steps. Firstly, with Ibsen’s A Doll’s House, we explore the existence of human beings in contrast to the property of dolls, that is, the absence of free will. Nora transforms into a ‘human’ with free will by escaping from the doll’s house where she had no choice but to exist as an objectified doll. Secondly, Kleist’s essay finds a doll more ‘natural’ than a human. Dolls show more appropriately the existence that we humans ought to show. If this is the case, we face the paradox of having to imitate the doll, the object one needed to escape from. However, this situation is to be regarded as a ‘paradox’ only when we see the world divided into solely two fields: ‘human’ and ‘the others’. This shows a too human-centred way of thinking. But, in fact, were not humans not observers of the world, but one of the many objects ‘in’ it? Finally, Sherman’s works will suggest one possibility for how to critically view the dichotomy of human-doll or human-non-human.
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doll, liberty, identity, anthropocentrism
