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본고는 ‘현상학의 자연화’라는 연구 프로그램 안에서 시간의식의 현상학을 경험적 연구와 접목하려는 여러 시도를 현상학의 입장에서 검토하면서 이들의 의의와 한계를 확인한다. 반겔더의 연구는 과거가 파지되는 방식을 모델링한다는 의의를 지니지만, 체계의 현재가 과거를 ‘표상’할 수 없다는 점에서 후설의 파지와는 중대한 차이를 보인다. 로이드의연구는 현재가 과거의 의식을 표상함을 보이지만, 시간의식이라는 ‘내용’과 그것의 물리적구현이라는 ‘운반자’ 간의 매개를 적절히 설정하지 못함으로써 ‘설명의 간극’의 문제를 여전히 안고 있다. 그러시의 연구는 정보처리 수준에서 일어나는 궤적추정 모델을 상정함으로써 현상 수준과 그 물리적 구현 수준의 관계라는 난점은 피하지만, 현상 수준과 계산수준의 관계라는 문제는 여전히 남으며, 궤적추정 모델의 범위를 하부인격 차원으로 한정하므로 후설의 분석에 상응하지 않는다. 본고는 시간의식 현상학을 자연화하려는 시도는이러한 한계들을 극복하여야 함을 주장한다.
This article examines the significance and limitations of efforts to integrate the phenomenology of time consciousness with empirical research within the framework of “naturalizing phenomenology”. Van Gelder’s research holds importance as it models the grasp of the past, but it diverges significantly from Husserl’s notion of retention, as the presence of the system fails to represent the past adequately. Lloyd’s research demonstrates that the present can embody the consciousness of the past, yet it still encounters challenges in bridging the explanatory gaps between the content of time consciousness and its physical implementation. On the other hand, Grush’s research makes a detour around the relationship between the phenomenal level and the physical implementation level, but it still grapples with the connection between the phenomenal level and the computational level. Furthermore, while Grush's trajectory estimation model at the sub personal level avoids certain issues, it remains irreconcilable with Husserl’s analyses. This paper asserts that endeavours to naturalize the phenomenology of time consciousness must surmount these limitations.
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Time-Consciousness, Phenomenology, Edmund Husserl, Tim Van Gelder, Dan Lloyd, Rick Grush
