청나라 중후반, 특히 아편전쟁 이후 영미 개신교 선교사들이 대거 중국에 와서 기독교 복음을 선전할 목적으로 의료활동을 펼쳤으나 객관적으로는 의료공간, 의료의식, 의학교육, 공중보건, 의료사상 측면에서 중국 의료문화의 근대화 과정을 강력하게 추진하였다.의료공간은 선교사들이 가져온 서구 의료체계가 가족 단위로 펼쳐지는 중국 전통 의료 패러다임을 뒤흔들며 '의가'에서 '병원'으로 공간 전환을 이뤄냈다.의학교육제도 측면에서 중국의 전통 의학교육은 기본적으로 '사제상수', 가전 또는 독학 등 낡은 방식을 위주로 하고 있으며, 교회병원이 전개한 의학교육모델은 중국 의학교육제도의 현대화를 촉진시켰다.공중 보건 사업 측면에서 중국에 온 선교사들의 4대 공헌 중 3개는 공중 보건 사업과 밀접한 관련이 있으며 이는 중국 공중 보건 사업의 태동과 발전을 직접적으로 촉진했습니다.의심-접촉-시용-대비-승복이라는 인식 과정을 거치면서 선교사들이 가져온 서양의학에 대한 중국인들의 고정관념이 바뀌면서 의료관념이 질적으로 바뀌었다.이러한 이질문명의 충돌과 교대는 지식계, 중의학계, 사상계의 반성과 내성을 불러일으켰고, 기독교의 강력한 문화적 침투력의 작용으로 의료사상의 시대적 도약을 실현하였다. 의술 선교'에서 '의'는 수단이고 '교'가 목적이지만, 중국인의 마음에 깊이 파고드는 것은 '교'가 아니라 '의'라는 것이 기묘하다.실용주의와 가져오기를 강조하는 중국 전통문화와도 인연이 깊지만 의학 자체의 특성과도 무관치 않다.의학 자체는 도구적 특성을 가지고 있으며 치료 효과가 있는 한 사람들은 그 뒤에 숨겨진 학문적 배경과 의학 이론을 이해할 필요가 없이 점점 더 몰릴 것입니다.이것은 선교사의 의료 활동이 일반 대중의 신뢰와 지지를 얻을 수 있는 핵심 요소이며 기독교 유전자를 가진 서양의학이 중국에서 '아래로부터의' 전파 경로를 따르는 중요한 이유이기도 합니다.또 제도적으로도 양방에는 병원제도가 잘 갖춰져 있고, 진단치료방법과 치료공간 면에서 중국 전통의학과 판이하게 다르다.따라서 기독교의 전파와 함께 '서양의학동점'은 필연적으로 중국의 의료 의식, 의료 시스템 및 의료 사상의 전면적인 전환을 일으킬 것입니다.

In the middle and late Qing Dynasty, especially after the Opium War, protestants missionaries in Britain and America came to China in great number to carry out medical activities, aiming to preach Christian gospel, which, in turn, had advanced the modernization development of Chinese medical culture in terms of medical space, medical awareness, medical education, public health and medical thoughts. As for the medical space, missionaries brought in the western medical systems that demolished the traditional home-based Chinese medical models, and realized the transformation from medical houses to hospitals. In terms of the medical education system, the talents cultivation modes implemented by mission hospitals were beneficial to the modern transformation of Chinese medical education system; whereas the traditional Chinese medical education were basically old-fashioned, such as imparting from masters to disciples, passing on through family or self-studying. In the way of public health, the missionaries had made four contributions, three of which were directly concerned with public health, intriguing the germinating and development of Chinese public health. Experiencing the suspect, contact, trial, comparison and convincing, Chinese gradually abandoned the prejudice against the western medicine and fundamentally changed the medical concepts. The clash and integration of heterogeneous civilization provoked the reflection and introspection in academic, traditional Chinese medicine and ideological circles, making historical strides under the influence of powerful cultural infiltration of Christianity. Upon the motivation of missionaries, to bring in western medicine was just their means, and their true purpose lays in publicizing Christianity. What was deeply rooted in Chinese hearts, however, was the western medicine instead of Christianity. This had absolutely very close link with pragmatism and copinism in Chinese culture, but it also concerned with the characteristics of western medicine itself. Medicine itself was featured by instrumentality, which meant as long as it was effective, it would be widely acceptable without probing into the academic backgrounds and medical theories behind it. And this not only was the main reason why medical activities by missionaries won the trusts and supports of the public, but the reason why the western medicine with Christianity color could be spread from the masses, the bottom to officials, the top. In addition, it had a complete hospital system and shared totally different methods in diagnosis and treatment as well as treatment space. Therefore, with the dissemination of Christianity, western medicine spreading to the east will promote an all-round transformation of Chinese medical awareness, medical system and medical thoughts.

清中後期，特別是鴉片戰爭以後，英美新教傳教士大量來華，以宣傳基督教福音為目的展開醫療活動，客觀上卻在醫療空間、醫療意識、醫學教育、公共衛生和醫療思想方面，有力推動了中國醫療文化的近代化歷程。醫療空間方面，傳教士帶來的西方醫療體系，衝擊了以家庭為單位展開的中國傳統醫療模式，實現了從“醫家”到“醫院”的空間轉換。醫學教育制度方面，傳統的中國醫學教育基本上是以“師徒相授”、家傳或自學等陳舊方式為主，教會醫院展開的醫學人才培養模式助推了中國醫學教育制度的現代化轉型。公共衛生事業方面，來華傳教士的四大貢獻中，有三個與公共衛生事業緊密相關，直接催生了中國公共衛生事業的萌芽和展開。在經過“疑忌―接觸―試用―對比―信服”的認識過程之後，中國人改變了對傳教士帶來的西方醫學的固有偏見，隨之醫療觀念發生了質變。這種異質文明的衝突和交接，引起了知識界、中醫界和思想界的反思與內省，在基督教強大文化滲透力的作用下，實現了醫療思想的時代性跨越。 “藉醫傳教”中的“醫”是手段，“教”才是目的，但吊詭的是，深入中國人內心的並非“教”，而是“醫”。這固然與強調實用主義和拿來主義的中國傳統文化淵源深厚，但與醫學自身的特點也不無關聯。醫學本身具有工具性特點，只要有療效，人們就會趨之若鶩，而無需瞭解其背後的學術背景和醫學理論。這是傳教士的醫療活動能夠獲得普通民眾信任和支持的關鍵因素，也是攜帶基督教基因的西方醫學在中國遵循了“自下而上”傳播路徑的重要原因。另外，從制度層面來看，西醫具有完備的醫院制度，在診斷治療方法和治療空間方面，與中國傳統醫學迥然不同。由此，伴隨著基督教的傳播，“西醫東漸”必然會引起中國醫療意識、醫療制度和醫學思想的全面轉型。

Christianity, missionary, heterogeneous civilization, medical space, medical concept, health care system

基督教, 传教士, 异质文明, 医疗空间, 医疗观念, 医疗保健系统