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Hegels Logik des “Mechanismus” ist ein wenig diskutiertes und auch gegenwärtig noch völlig unterschätztes Theoriestück. So ist zumal im Kontext von Medienphilosophie und Philosophy of Mind sowie im posthumanistischen Diskurs unverkennbar wieder ein breites Interesse an der Frage erwacht, ob man den Begriff des Lebendigen so denken kann, dass Leben (und/oder Bewusstsein) bereits innerhalb einer nicht-organischen Objektwelt möglich sein sollte. Sowohl innerhalb der allgemeinen Diskussion als auch innerhalb der Hegelforschung ist in dieser Frage allerdings noch keineswegs die Radikalität der Hegelschen Argumentation registriert, geschweige denn dargestellt worden. Der folgende Beitrag unternimmt den Versuch, das Kapitel zum "Mechanismus“ in der Hegelschen Logik in seinen begrifflich-argumentativen Grundzügen so zu rekonstruieren, dass nicht nur die interne begriffliche Entwicklung des Objektbegriffs erkennbar, sondern dass dadurch auch in systematischer Hinsicht die Radikalität seiner These über die Merkmale des Lebens in einer nicht-lebendigen Objektsphäre deutlich wird. Mit dem Nachweis, dass Hegel einen erstaunlich ‚posthumanistischen‘ Objekt- und Lebensbegriff hat, möchte die folgende Untersuchung eine Lücke in der Hegelforschung schließen und Anknüpfungspunkte für eine allgemeine Diskussion herausstellen.
“기계론”에 대한 헤겔의 논리는 거의 논의되고 있지 않을 뿐 아니라 여전히 아주 과소평가되는 이론부분에 속한다. 오늘날 매체철학과 정신철학(Philosophy of Mind)에서 그리고 포스트휴머니즘적 담론에서 이미 생명(그리고/혹은 의식)이 비유기적 객체세계 내에서 가능하다고 생각할 수는 없는지 하는 물음이 광범위한 관심을 받고 있다. 그런데 이 질문과 관련하여 헤겔은 아주 근본적인 논증을 수행하는데, 일반적인 논의에서만이 아니라 헤겔 연구 내에서도 이 근본성이 다뤄지지 않고 있으며, 심지어 참조사항으로 기록되지도 않는다. 이 글은 헤겔 『논리학』의 <기계론> 장을 개념적-논증적 특성에 맞게 재구성함으로써 객체개념의 내적인 전개과정을 인식하고자 할 뿐 아니라 이를 통해 비유기적 객체세계에서의 생명의 특징에 대한 그의 주장의 근본성을 체계적으로 명료화하려는 시도이다. 이 글은 헤겔이 놀랍게도 ‘포스트휴머니즘적’ 객체개념과 생명개념을 가지고 있다는 것을 논증함으로써 헤겔연구에서의 공백을 채우고 또 일반적인 논의를 위한 연결지점을 찾고자 한다.
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헤겔 논리학, 포스트휴머니즘, 기계론, 객체개념, 생명개념
