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Cette étude porte sur l’apport paradoxal des jésuites dans la formation de la pensée des Lumières au début du XVIIIe siècle. L’ordre religieux des Jésuites, créé pour sauver le monde catholique pendant la crise de la Renaissance et de la Contre-Réforme, adopte une position théologique qui essaye de réconcilier l’humanisme et le christianisme. Au début du XVIIIe siècle, les Jésuites sont devenus la force la plus puissante de l’Église catholique. Ce succès a provoqué une forte réaction à la fois à l’intérieur et à l’extérieur de l’Église, qui a finalement conduit à sa dissolution. Dans ce processus, il ressort que le conflit entre les Jésuites et les penseurs des Lumières fut l’une des causes majeures de « la destruction des Jésuites » à cette époque. Cependant, en observant leurs activités dans les domaines de l’éducation et de l’édition, nous pouvons constater que les Jésuites au début du XVIIIe siècle (surtout à Paris) constituent un apport important pour la formation des idées des Lumières : le syncrétisme des Jésuites a permis aux Européens de l’époque de s’éloigner de la vision du monde centrée sur le christianisme et d’adopter une vision relative, ouverte. Le molinisme des Jésuites a libéré l’homme de la conception augustinienne du péché originel et lui a permis de trouver sa juste place sur terre. En d’autres termes, cela a ouvert la possibilité du bonheur sur terre par un mouvement de réhabilitation de la nature humaine. En outre, l’éducation religieuse dans les écoles jésuites, en particulier au collège Louis le Grand, a contribué à la croissance du déisme des Lumières, notamment celui de Voltaire. De ce point de vue, le conflit entre les Jésuites et les Lumières et la chute des Jésuites qui en résulte peuvent être considérés comme un événement paradoxal dans l’histoire des idées du XVIIIe siècle.
이 글은 예수회가 18세기 초 계몽사상의 형성에 역설적으로 기여한 점에 관한 연구이다. 르네상스와 반종교개혁의 위기 속에서 가톨릭 세계를 구하기 위해 창설된 수도단체인 예수회는 르네상스의 위마니즘과 기독교를 조화하려는 신학적 입장으로 인해 커다란 성공을 거두었고, 18세기 초 가톨릭교회에서 가장 강력한 세력이 되었다. 하지만 교육과 선교 그리고 정치 분야에서 이들이 거둔 성공은 교회 안팎에서 강한 질투와 반발을 불러일으켰는데, 그로 인해 예수회는 고립되었고 결국은 해산하기에까지 이른다. 그런데 이런 과정에서 벌어진 예수회와 계몽주의 철학자 간의 갈등이 당시 ‘예수회의 파멸’의 주요 원인 중 하나였다는 것이 일반적인 시각이다. 그러나 예수회가 교육과 출판 분야에서 행한 활동을 자세히 살펴보면, 18세기 초 예수회가 (특히 파리에서) 계몽주의 사상이 형성됨에 있어서 중요한 역할을 했음을 발견할 수 있다. 예수회의 ‘혼합주의’는 이교도 문화를 용인함으로써 당시 유럽인들이 기독교 중심의 세계관에서 벗어나 상대적이고 열린 세계관을 갖도록 해주었다. 예수회의 신학적 입장인 ‘몰리니즘’은 17세기 말에서부터 18세기 초까지 지배한 얀센주의의 아우구스티누스주의적 원죄 개념에서 인간을 해방하고, 인간이 지상에서 그 정당한 위치를 찾을 수 있게 하였다. 즉, 인간 본성을 긍정적으로 복권함으로써 ‘지상에서의 행복’의 가능성을 열어준 것이다. 또한 예수회 학교, 특히 루이 르 그랑 콜레주에서 행한 이신론적 종교교육은 역설적으로 계몽주의자들, 그중에서도 그들의 제자인 볼테르의 이신론 형성에 이바지한 면이 있다. 이러한 관점에서 예수회와 계몽주의자들의 갈등과 이로 인한 예수회의 몰락은 18세기 지성사에서 벌어진 하나의 역설적인 사건으로 볼 수 있다.
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Jesuit, syncretism, molinism, Enlightenment, paradox
예수회, 혼합주의, 몰리니즘, 계몽주의, 역설
