Georg Simmel's Concept of Religion - an emancipation of religiosity from religion and religion as a self-transcendence-

이 글은 게오르그 짐멜의 종교사상을 ‘종교로부터 종교성의 해방’과 ‘자기 초월로서의 종교’라는 관점에서 탐구하고자 한다. 짐멜은 이미 오래 전 현대인의 정신적 상황이 위기의 국면에 접어들고 있으며 이를 극복하기 위한 종교를 포함한 문화 창조의 새로운 지평을 열어야 한다고 강조하였다. 그는 당시 객관문화로서의 종교가 인간의 내면적 세계를 움직이지 못하게 되었으며 이제 새로운 형식의 창조를 넘어서 ‘형식이라는 원칙’ 자체를 문제시해야 한다고 역설하였다. 오늘날 우리가 마주하고 있는 정신적 상황도 4차 산업혁명이라는 새로운 현실 앞에서 방향설정을 위한 노력이 절실하게 요구되고 있다. 인간은 이제 세계와 사회에 대한 관계를 재정립해야 하며, 이 때 총체적인 세계이해의 방식도 변할 수밖에 없을 것으로 예상된다. 이런 배경에서 제도화된 종교가 인간의 정신세계를 더 이상 충족시키지 못한다는 한계를 지닌다면, 우리는 새로운 형태의 종교적 관계를 추구해야만 한다. 그러므로 오늘날의 상황에서도 ‘삶과 인간의 자기-초월’이라는 짐멜의 시각은 여전히 유의미한 시사점을 제공할 수 있다고 생각한다.

This article seeks to explore Georg Simmel's religious thought in terms of emancipation of religiosity from religion and religion as self-transcendence. Simmel has long emphasized that the mental situation of modern human being is entering a state of crisis and must open new horizons of cultural creation, including religion to overcome it. He argued that religion as an objective culture at that time was not able to move the inner dimension of human being, and now we have to go beyond the creation of a new form and question the principle of form itself. This can have a significant consequence from today's point of view in terms of the pursuit of interiority without form. The mental situation that we face today is also urgently needed to reorient in the face of the new reality of the Fourth Industrial Revolution. Human beings must now re-establish their relations with the world and with society, and the overall way of understanding the world is bound to change. In this background, if institutionalized religions no longer have the limits to satisfy the human spirit world, we must seek new forms of religious relations. In this process, Simmel's view of ‘a self-transcendence of life and human being’ can still provide meaningful implications.