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지난 200년간의 동서양 문명의 충돌 속에서, 기독교는 자신이 처한 역사적 한계성 속에서도 동서양 문명의 소통과 연대에 큰 기여를 했다. 기독교 선교사들은 복음에 대한 열정을 지니고 서양 문명을 중국에 소개하고, 중국 문화를 서양에 전달하면서 동서양 두 위대한 문명의 만남에 큰 족적을 남기었다. 본 논문은 우선 중국 기독교의 역사를 살펴보고, 동서 문명의 대화와 소통에 있어서의 기독교의 기여와 한계를 분명히 하는 것을 목적으로 한다. 기독교가 중국에서 경험한 긴장과 갈등은 기독교 자체가 갖는 문화 초월적 특징에 기인 한 것 외에도, 서구 기독교 신학이 동서양 사유 방식의 차이를 극복하지 못한데 있었다고 생각한다. 어떤 면에서 그것은 복음의 본질적 충돌에서 발생했다기보다 그 복음을 담아내는 문화 양식의 차이에서 비롯되었다고 생각한다. 필자는 이에 루이 알튀세르(L.P. Althusser)가 말했던 ‘지식학적 단절’(epistemological break)과 같은 것이 존재했었다고 생각한다. 본 논문은 동서양 사유방식의 차이에서 형성된 '지식학적 단절'을 극복하기 위하여, 동서양 사유방식의 차이를 극복할 수 있는 기독교 신앙에 기초한 새로운 보편성 이해를 제기하려 한다. 그것은 “소통적 보편성”(通性)이다. 어느 하나가 다른 하나의 기준이 되는 것이 아니라, 다원 일체적으로 서로의 다름을 인정하면서 공존하는 능력이다. 바로 이런 인식을 바탕으로 할 때, “서구신학을 넘어선 아시아 신학”은 의미가 크며 따라서 이를 적극 지향한다.


In the midst of the conflicts of the East and the West over the last 200 years, Christianity has made a great contribution to the communication and solidarity of Eastern and Western civilizations, even within the limitations of history. Christian missionaries, with their passion for the gospel, introduced western civilization in China and conveyed Chinese culture to the West, leaving a great mark on the encounter of two great civilizations in the East and the West. The purpose of this paper is to clarify both the contribution and limitations of Christianity in the dialogue and communication of East-West civilization through the history of Christianity in China. In addition to the cultural tension caused by the transcendence of Christianity itself, the author argues that Christian theology has failed to overcome the difference of thinking in the East and the West. It was not the difference in the nature of the gospel, but the difference between the culture and the way of thinking are contained in the gospel. The difference is not limited to the gap in conceptual understanding but is extended beyond the structural difference of thinking patterns between the East and the West, of which L. P. Althusser referred to as “epistemological break.” In order to overcome the intellectual disconnections which were formed by the differences of the reasoning methods, this paper argues the importance of the new universality which can connect the difference of different ways of thinking of the East and the West. The author contends for “a horizontal universality”(communicability) that can connect different ideas and cultures. Rather than having one party becoming the standard of the other, the system itself should retain the ability to coexist in recognizing the differences of each other in a pluralistic way. In this way, the development of “Asian theology” can be actively pursued.